Как да вземем благословия от ръката на свещеника. Защо православните християни искат благословия от Отец

Как да поискаме от свещеник благословия

Всеки вярващ човек смята, че е необходимо, когато се среща със свещеник, да го попита Пастирска благословияно мнозина го правят погрешно. Разбира се, няма строги канони по този въпрос, но традициите на Църквата и простият здрав разум подсказват как да се държим. Благословията има много значения. Първият е поздрав (или сбогом). Само онези, които са равни с него по ранг, имат право да поздравят свещеника за ръка; всички останали, дори дяконите, когато срещнат свещеника, са благословени от него.

Приема се благословия за извършване на добро дело. За което свещеникът се очертава накратко същността на въпроса и след това се иска благословия за завършване на този въпрос. Свещеническа благословия- това е разрешение, разрешение, прощални думи. Преди да започнем какъвто и да е отговорен бизнес, преди пътуване, както и при всякакви трудни обстоятелства, можем да помолим свещеника за съвет и благословия.

За да поискате благословия, трябва да съберете дланите си, надясно над лявата на нивото на гърдите, за да получите благословителната ръка на свещеника в тях. След това лицето, което получава благословението, целува благославящата ръка на свещеника, като ръката на самия Христос, който дава благословената сила на благословението. Добавянето на дланите няма никакво мистериозно значение, благодатта не „потъва” в тях, както учат някои стари жени.

православен свещеникТой благославя не със силата си и името си, а със Силата Божия и святото име на нашия Господ Исус Христос. Когато свещеник или епископ ни благославя с ръка, той сгъва пръстите си, така че да представляват буквите IC XC, тоест Исус Христос. Това означава, че самият наш Господ Исус Христос ни благославя чрез свещеника.

Затова трябва да приемем благословията на свещеника с благоговение. Християнинът получава благословение от самия Господ и Бог го закриля в делата и пътищата му.

Ако попаднете в общество, в което има няколко свещеници, тогава благословията се взема преди всичко от висшите свещеници, тоест първо от архиереите, след това от свещениците. Ако не всички са ви познати и това ви е трудно, кажете: „ Благослови, честни бащи„И се поклони.

Ако няколко души се качат, за да получат благословията, тогава мъжете идват първи - според старшинството (ако сред публиката има духовници, тогава те идват първи). След това излизат жените (също по старшинство).

Ако едно семейство е подходящо за благословията, тогава първо идват съпругът, съпругата и след това децата (по старшинство). Ако искат да запознаят някого със свещеника, казват например: „Отец Алексий, това е жена ми, Надежда. Моля те, благослови я."

Благословията има различни значения... Например, едно от значенията е поздрав. Поздравете свещеника за ръка църковни традицииможе да бъде равен на него само по ранг, всички останали дякони получават благословия от него, когато се срещнат.Заслужава да се отбележи, че можете да поискате от свещеник благословия не само когато е облечен в расо, това също може да се направи когато е в цивилно облекло на улицата или у дома... Разбира се, ако говорим за благословението като ритуал, тогава свещеникът трябва да е в расо и да се извършва само в стените на храма. КАК Е ПРАВИЛНО ДА МОЛИМ БЛАГОСЛОВИЯ ОТ ОТЦА? Много хора първо искат благословия, но след това казват, че тя не дава нищо. Въпросът е, че трябва да знаете „правилата“ за това как да поискате благословия от свещеника. В крайна сметка, ако поискате благословия за работа, без да я имате или за брак без младоженец, тогава е ясно, че няма да можете да усетите мистерията на този обред. Трябва също да се помни, че не можете да дойдете на благословията по време на причастие. Такъв обред може да се извърши след Литургията. И така, как е правилно да поискате благословия от свещеника: Използвайки примера на работата, преди да получите благословия от свещеника, първо трябва да намерите работа, а след това да дойдете при него и да поискате прощални думи, за да можете да успеете там. Свещеникът непременно трябва да се поинтересува дали това ще навреди на вашето здраве, а ако се отнася до брак, свещеникът ще попита дали е от друга вяра. Тогава той ще го одобри и ще каже: „Бог да благослови“. КАК СЕ ПРОТИВЯВА РИТУАЛЪТ? Благословението като церемония е кръстен знак, който се извършва от епископи и свещеници. По време на благословението свещеникът го прави с ръка. В същото време той сгъва пръстите си, така че да представляват IS XC. Това означава, че сам Господ ни благославя чрез свещеника. Затова трябва да приемаме благословията с благоговение. Трябва да се отбележи, че в древни времена без благословията на свещеника не са се сключвали бракове, хората не са тръгвали на пътешествие и т.н. Смятало се, че без този обред животът на човек е в голяма опасност и нито един бизнес няма да бъде успешен. В крайна сметка, както знаете, молитвата и благословията са най-силният начин да се защитите на всяко място и град. Днес, за да получите благословия лично, а не по време на службата, трябва да сгънете ръцете си с кръст ( дясната дланпоставете отляво, с дланите нагоре). В този случай трябва да кажете следните думи: „Благослови бащата“. След като го получите, непременно трябва да целунете ръката на свещеника. Символизира, сякаш ние самите се целуваме невидима ръкаХристос. ОТ КОЙ СВЕЩЕНИК ДА ​​ПОЛУЧИМ БЛАГОСЛОВЕНИЕ? Понякога се случва, че след като дойде на църква и види няколко свещеници заедно, човек се губи към кой от свещениците ще се обърне. На първо място, обърнете внимание на техния ранг. На този, който е по-висок по ранг, се дава благословение. Ако наблизо има йеромонах и епископ, тогава трябва да се свържете с епископа. Ееромонахът няма такава пълнота. Тъй като епископската благодат се приравнява с апостолската благодат. Също така, ако свещеник и протойерей стоят наблизо, тогава трябва да се свържете с протоиерея. И ако е игумен и йеромонах, тогава се препоръчва да поискате благословия от игумена. МОЖЕ ЛИ ДА ЧЕТЕТЕ АХИСТ БЕЗ БЛАГОСЛОВИЯ НА СВЕЩЕНИК? Много енориаши се интересуват от въпроса дали е задължително да се вземе благословия за четене на акатист. Всъщност всичко зависи от честотата на четене. Ако човек просто понякога иска да го прочете, тогава благословията не е необходима. И ако това четене се случва редовно, тогава определено трябва да се обърнете към свещеника и да получите благословия за това.

(21 гласа: 4,67 от 5)

свещеник Андрей Дудченко

Благочестието е като вертикала, насочена от земята към небето (човек-Бог), църковният етикет е хоризонтален (човек-човек). В същото време човек не може да се издигне на небето, без да обича човек, и не може да обича човек, без да обича Бога: Ако се обичаме, тогава Бог живее в нас () и който не обича брат си, когото вижда как може да обича Бог, Който не вижда? ().

Така всички правила се определят от духовни основи. църковен етикет, който трябва да регулира отношенията между вярващите, устремени към Бога.

Има мнение, че „няма нужда да бъдеш претенциозен“, тъй като Бог гледа в сърцето. Последното, разбира се, е вярно, но самата добродетел е обидна, ако е съчетана с отблъскващи маниери. Разбира се, зад брилянтно отношение могат да се крият ужасни намерения, което е свързано със символичния характер на нашето поведение, когато, да речем, един жест може да разкрие истинското ни състояние или желание, но може и да скрие. И така, Понтий Пилат в един съвременен роман, измивайки ръцете си на процеса срещу Христос, дава следното тълкуване на жеста си: „Нека жестът бъде елегантен и символът безупречен, ако постъпката е непочтена“. Подобни способности на хората с помощта на неяснотата на жеста, добри обноскикриенето на лошо сърце не може да служи като извинение при липса на църковна "добра форма". „Лошият тон“ в църквата може да се превърне в спънка на човек с малко църковен живот по пътя към Бога. Нека си припомним стенанията и оплакванията на новопокръстените, които идват в църквите и се срещат там понякога просто варварско отношение към себе си от страна на тези, които се смятат за църковни. Колко грубост, примитивно наставничество, враждебност и непростителност може да се намери в други общности! Колко хора - особено младите хора и интелигенцията - са изгубени от енории заради това! И някой ден те, тези заминали хора, ще се върнат в храма? И какъв отговор ще дадат тези, които послужиха като такова изкушение по пътя към храма ?!

Един богобоязлив и църковно образован човек, ако види нещо неприлично в поведението на друг, само поправя брат или сестра си с любов и уважение.

Показателен в това отношение е случай от живота на монаха:

„Този ​​старец запази един навик от светския си живот, а именно - понякога той, седнал, поставяше крак по крак, което може да не изглежда съвсем прилично. Някои от братята видяха това, но никой от тях не посмя да го порицае, защото всички го уважаваха много. Но само един старец, авва Пимен, казал на братята:

„Отидете при авва Арсений и аз ще седна с него, както той понякога сяда; тогава ми правиш коментар, че не седя добре. ще те помоля за прошка; в същото време ще поправим и стареца”.

Отидоха и го направиха. Монахът Арсений, осъзнавайки, че е толкова неприлично да седи за монах, изостави навика си“ (Жития на светиите. Месец май. Осми ден).

Вежливостта, като компонент на етикета, в духовния човек може да се превърне в средство за привличане на Божията благодат. Обикновено учтивостта се разбира не само като изкуство да се показва външни признационова вътрешно уважение, което изпитваме към даден човек, но и изкуството да бъдем приятелски настроени с хора, към които не изпитваме привързаност. Какво е това - лицемерие, лицемерие? За духовен човек, който познава най-съкровената диалектика на външното и вътрешното, учтивостта може да се превърне в средство по пътя на придобиване и развитие на смирение.

Известен е изразът на един подвижник: направи външното, но Господ ще даде вътрешното за външното, защото външното принадлежи на човека, а вътрешното принадлежи на Бога. Когато външният вид външни признацидобродетелта самата добродетел постепенно расте в нас. Ето как мъдро пише епископът за това: 1 „Който предупреждава поздравите на другите с поздрава си, изразява услужливост и уважение към всеки, предпочита всеки пред себе си навсякъде, мълчаливо търпи различни обиди и по всякакъв начин се напряга психически и практически и в самоунижение за Христа, тогава отначало преживява много тежки и тежки минути за лична гордост.

Но за безропотното и търпеливо изпълнение на Божията заповед за смирението, благодатта на Светия Дух се излива върху него отгоре, смекчава сърцето му за искрена любовкъм Бог и към хората, а горчивите му преживявания се заменят със сладки.

Така действията на любов без съответни чувства на любов в крайна сметка се възнаграждават чрез изливане на небесна любов в сърцето. Смиреният човек започва да чувства в хората около себе си, че е в Христос и е настроен към тях с благосклонност."

Редът на ястията в енорията често копира монашеския: ако това е ежедневна трапеза, тогава направеният четец, застанал зад аналога, след благословията на свещеника за назидание на публиката, силно чете живот или увещание, която се слуша с внимание. Ако това е празнична трапеза, на която се поздравяват рождениците, тогава звучат духовни пожелания и наздравици; добре би било желаещите да ги произнесат да помислят предварително какво да кажат.

На трапезата мярката се спазва във всичко: в яденето и пиенето, в разговорите, шегите, продължителността на пиршеството. Ако рожденикът е поднесен с подаръци, то най-често това са икони, книга, църковна утвар, сладкиши, цветя. В края на празника юбилярът благодари на всички присъстващи, които след това му пеят „Много години”. Възхвала и благодарност (сред вярващите е обичайно да се произнася пълната, а не съкратена формула на благодарността: не „благодаря”, а „спаси Господи” или „спаси, Господи”) на организаторите на вечерята, на всички, които са работили в кухнята, също спазвайте мярката, защото „Царството Божие не е храна и напитки, а радостта на Светия Дус“.

За поведението на енориаши, носещи църковно послушание.

Поведението на енориашите, носещи църковно послушание (търговия със свещи, икони, почистване на църквата, охрана на територията, пеене в клироса, служене в олтара) е специална тема. Добре известно е какво значение Църквата отдава на послушанието. Да правиш всичко в Името на Бога, да надвиеш своя старец, е много трудна задача. Допълнително се усложнява от факта, че бързо се появява „свикването със светинята“, усещането за господаря (стопанката) в църквата, когато енорията започва да изглежда като собствен феод, а оттам – и пренебрежение към всичко „външно“ , "идва". Междувременно светите отци никога не казват, че послушанието е по-високо от любовта. И ако Бог е Любов, как можеш да станеш като Него, без сам да проявяваш любов?

Братята и сестрите, извършващи послушание в църквите, трябва да бъдат пример за кротост, смирение, кротост, търпение. И най-елементарното: култура: например да можеш да реагираш телефонни обаждания... Който е трябвало да се обажда на църкви, знае за какво ниво на култура става дума - понякога не искате да се обаждате повече.

От друга страна, хората, които ходят на църква, трябва да знаят, че Църквата е специален свят със свои собствени правила. Следователно не можете да отидете в храма по провокативен начин: жените не трябва да са с панталони, къси поли, без шапка, с червило на устните; мъжете не трябва да идват по шорти, тениски, да не миришат на тютюн. Това са въпроси не само на благочестието, но и на етикета, защото нарушаването на нормите на поведение може да предизвика справедлива негативна реакция (дори и само в душата) от другите.

Всички, които по някаква причина са имали неприятни моменти на общуване в енорията - съвет, вие дойдохте при Бог, при Него и донесете сърцето си, и победихте изкушението с молитва и любов.

В манастира

Известна е любовта на православния народ към манастирите. Сега са на руски Православна църкваоколо 500. И във всеки от тях, освен жителите, има работници, поклонници, които идват да укрепят вярата си, благочестието, да работят за слава Божия по възстановяването или подобряването на манастира.

Дисциплината в манастира е по-строга, отколкото в енорията. И въпреки че грешките на новодошлите обикновено се прощават, покрити с любов, препоръчително е да отидете в манастира, като вече знаете началото на монашеските правила.

Духовно-административно устройство на манастира.

Манастирът се ръководи от свещеника архимандрит - управляващ епископ или (ако манастирът е ставропигий) от самия патриарх.

Въпреки това, игуменът директно управлява манастира (може да бъде архимандрит, игумен, йеромонах). В древни времена той е бил наричан строител, или игумен. Женският манастир се управлява от игуменката.

С оглед на необходимостта от ясно отстраняване на монашеския живот (а монашеството е духовен път, толкова проверен и излъскан от вековна практика, че може да се нарече академичен) в манастира всеки носи известно послушание.

Първи помощник и заместник-губернатор - декан. Той отговаря за всички богослужения, за изпълнението на законовите изисквания. За него обикновено се отнасят настаняването на поклонници, които идват в манастира.

Важно място в манастира принадлежи на изповедника, който духовно храни братята. Още повече, че това не е задължително да е старейшина (както по възраст, така и по отношение на духовните дарби).

Измежду опитните братя се избират: ковчежникът (отговорен за съхраняването и разпределянето на дарения с благословията на управителя), свещеникът (отговорен за красотата на храма, одежията, утварите, воденето на служебните книги), икономистът (отговорен за стопанския живот на манастира, отговарящ за послушанието на дошлите в манастира работници), келаре (отговаря за съхранението и приготвянето на храна), хотел (отговаря за настаняването и настаняването на гостите на манастира) и др.

В женските манастири тези послушания се носят от монахините на манастира, с изключение на изповедника, който се назначава от епископа измежду опитни и обикновено възрастни монаси.

Призив към монасите.

За да се обърнем правилно към обитателката (монахиня) на манастира, е необходимо да се знае, че в манастирите има послушници (послушници), монаси раса (монахини), мантийни монаси (монахини), схими монаси (схима монахини). V мъжки манастирнякои от монасите имат свети чинове (служат като дякони, свещеници).

Покръстването в манастирите е както следва.

В мъжкия манастир.

Можете да се свържете с губернатора с посочване на неговата позиция („Отец вицекрал, благослови“)или с използване на име („Отец Никон, благослови“),възможно и просто "татко"(рядко се използва). В официална обстановка: "Ваш преподобен"(ако управител е архимандрит или игумен) или "Ваш преподобен"(ако е йеромонах). В трето лице казват: „Отец губернатор“, „отец Гавраил“.Към декана се обръщат: с посочване на длъжността ("Отец Дийн"),с добавено име ("Отец Павел"), "Татко".В трето лице: „Отец декан“ („свържете се с отец декан“)или "Бащино име)". Към изповедника се обръщат с използването на името („Отец Йоан“) или просто „отец“. В трето лице: „Какво ще посъветва изповедникът”, „какво ще каже отец Йоан”.

Ако икономката, свещеникът, касиерът, избата имат свещенически ордени, можете да се свържете с тях "татко"и поискайте благословии. Ако не са ръкоположени, а са пострижени, те казват: „Баща на икономката“, „баща на касиера“.

Йеромонах, игумен, архимандрит може да се каже: „баща…(име)", „Баща“.

Към монах, който е бил постриган, се обръщат: "баща",на новака - "брат"(ако новак в напреднала възраст е "баща"). В обръщението към schemniks, ако се използва достойнството, се добавя префиксът "shi" - например: — Моля ви, отец схима-архимандрит.

В манастира.

Игуменката, за разлика от монахините, носи златен нагръден кръст и има право да благославя. Затова те молят за нейната благословия, като се обръщат по този начин: "Майка игуменка";или с използване на име: "Майка Варвара", "майка Никола"или просто " майка". (В женски манастирдумата "майка" се отнася само за игуменката. Следователно, ако те кажат. „Майка мисли така“, имат предвид игуменката.)

В обръщение към монахините казват: "Майка Евлампия", "майка Серафим",но в конкретна ситуацияможете просто "майка".Към новаците се обръщат: "сестра"(в случай на възрастен новак е възможно обжалване "майка").Няма духовно оправдание за практиката на някои енории, където енориашите, работещи в кухнята, в шивашки цех и т.н., се наричат ​​майки. В света е прието да наричаме майка само съпругата на свещеник (свещеник).

Относно манастирските правила.

Един манастир е специален свят. И е необходимо време, за да се овладеят правилата на монашеската общност.

Тъй като този материал е предназначен за миряни, ще посочим само най-необходимите неща, които трябва да се спазват в манастира по време на поклонението.

• Идвайки в манастира като поклонник или работник, не забравяйте, че в манастира искат благословение за всичко и стриктно го изпълняват.
• Не можете да напуснете манастира без благословия.
• Те оставят всичките си греховни навици и зависимости (вино, тютюн, нецензурни думи и т.н.) извън манастира.
• Разговори водясамо за духовното, не помнят светския живот, не се учат един друг, но знаят само две думи – „прости” и „благослови”.
• Без да мрънкат, те се задоволяват с храна, облекло, условия на сън, ядат храна само на общо хранене.
• Те не ходят в чужди килии, освен когато са изпратени от игумена. На входа на килията те произнасят на глас молитвата: „По молитвите на светиите ни, отче наш, Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ни” (в женски манастир: „По молитвите на нашите свети майки ..."). Те не влизат в килията, докато не чуят зад вратата: „Амин“.
• Избягвайте произволното отношение, смеха, шегите.
• Когато работят в послушания, те се опитват да щадят слабия, който работи наблизо, прикривайки грешките в работата му с любов. При взаимна среща те се поздравяват с поклони и думите: „Спаси се, брат (сестро)“; а другият отговаря на това: „Спаси, Господи“. За разлика от света, те не се хващат за ръка.
• При сядане на масата в трапезарията се спазва редът на предимство. На молитвата, която поднасящият храната прави, се отговаря с "Амин", на масата мълчат и слушат четенето.
• Те не закъсняват за богослужения, освен ако не са заети с послушание.
• Обидите, срещани в общите послушания, се понасят смирено, като по този начин се придобива опит в духовния живот и любов към братята.

Как да се държим на прием на епископ

Епископът е ангел на Църквата, без епископ Църквата губи своята пълнота и самата си същност. Следователно църковният човек винаги се отнася към епископите със специално уважение.

Обръщайки се към епископа, те го викат „Господи“ („Господи, благослови“)."Господ" е звателен падеж църковнославянски, v номинативен- Господи; например: "Владика Вартоломей те благослови ...".

Първоначално източната (идеща от Византия) тържественост и дълготрайност в обръщението към епископа дори смущава сърцето на малък църковник, който вижда тук (всъщност несъществуващо) омаловажаване на собственото му човешко достойнство.

В официалния адрес се използват други изрази.

Обръщайки се към епископа: Ваше Високопреосвещенство; Преподобни Владика. В трето лице: „Негова светлост ръкоположен за дякон...“.

Обръщайки се към архиепископа и митрополита: Ваше Високопреосвещенство; Преподобни Владика. Ако искате да влезете в разговор с непознат епископ и не знаете на какво йерархично ниво е той, обърнете внимание на главата на епископа: в съвременната руска православна църква архиепископът, за разлика от епископ, носи малка четири- заострен кръст от прозрачни фасетирани камъни; освен това митрополитът, за разлика от епископа и архиепископа, има бяла качулка. Като цяло отличителна черта на епископа е носенето на свещени одеждикръгла панагия, изобразяваща Спасителя или Майчице. Vтрети човек: „С благословията на Негово Високопреосвещенство Ви съобщаваме...“.

Обръщайки се към патриарха: Ваше Светейшество; Пресвети Владика.В трето лице: — Негово светейшество посети... епархията.

Те вземат благословия от епископа по същия начин, както от свещеник: сгъват дланите напречно една върху друга (точно в горната част) и се приближават до епископа за благословия.

Телефонният разговор с епископа започва с думите: "Благослови, Учителю"или „Благословете Ваше Високопреосвещенство (Преосвещенство)“.

Можете да започнете писмото с думите: "Благослови Господа"или „Ваша светлост (преосвещенство), благословете“.

При официално писмо до епископа се следва следната форма.

В горния десен ъгъл на листа те пишат, като наблюдават главния ред:

Негова милост

Негова милост(име),

Епископът(име на епархията),

Петиция.

Когато се позовава на Архиепископ или митрополит:

Негово Високопреосвещенство

Високопреосвещенство(име),

архиепископ(до митрополита),

(име на епархията),

Петиция.

При обръщение към патриарха:

Негово Светейшество

На Негово Светейшество Московски и всички патриарх

Русия до Алекси

Петиция.

Те обикновено завършват петиция или писмо със следните думи: „Моля за молитвите на Ваша милост...“.

Свещениците, които всъщност са в църковно послушание, пишат: „Смиреният послушник на Ваша Милост...“.

В долната част на листа поставят дата по стария и нов стил, посочваща светеца, чиято памет Църквата почита на този ден. Например: 5/18 юли 1999 г. X. (Рождество Христово). преподобни Сергий от Радонеж.

Когато дойдат на прием на епископа в епархийското управление, те се приближават до секретаря или началника на канцеларията, представят се и им казват защо искат прием.

Влизайки в кабинета на епископа, те се молят. „По молитвите на нашия свети Учител, Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ни“кръстен на икони в червения ъгъл, приближете се до епископа и поискайте благословията му. В същото време не е необходимо от прекомерно благоговение или страх да коленичите или да се поклоните (освен ако, разбира се, не сте дошли да изповядате някакъв грях).

Обикновено в епархийската администрация има много свещеници, но не е необходимо да се взема благословия от всеки един от тях. Освен това има ясно правило: в присъствието на епископа те не вземат благословия от свещениците, а само ги поздравяват с леко накланяне на главата.

Ако епископът излезе от кабинета и влезе в приемната, под благословията се приближават към него според сан: първо свещениците (според старшинството), след това миряните (мъже, след това жени).

Разговорът на епископа или не се прекъсва от молба за благословия, но чакат края на разговора. Те предварително обмислят призива си към епископа и го заявяват накратко, без излишни жестове и мимики.

В края на разговора те отново молят за благословията на епископа и, прекръствайки се на иконите в червения ъгъл, постепенно си тръгват.

В дните на скръбта

И накрая, няколко бележки за времето, когато всички празненства се изхвърлят. Това е времето на траур, тоест външния израз на чувство на тъга за починалия.

Правете разлика между дълбок траур и обикновен траур.

Дълбок траур се носи само за баща, майка, дядо, баба, съпруг, съпруга, брат, сестра. Траурът за баща и майка продължава една година. Според дядо и баба - шест месеца. За съпруг - две години, за съпруга - една година. За деца - една година. За брат и сестра - четири месеца. За чичо, леля и братовчед – три месеца. Ако вдовица, противно на приличието, сключи нов брак преди края на траура за първия си съпруг, тогава тя не трябва да кани никого от гостите на сватбата. Тези периоди могат да бъдат съкратени или увеличени, ако преди смъртта онези, които са останали в тази земна долина, са получили специална благословия от умиращия, за умиращата добра воля, благословията (особено родителската) се третира с уважение и благоговение.

По принцип в православни семействабез благословията на родителите или старейшините, те не вземат никакви важни решения. Деца с ранните годинидори свикват да искат благословията на баща си и майка си за ежедневните дела: „Мамо, лягам си, благослови ме“. И майката, като се прекръсти над детето, казва: „Ангел пазител да спиш“. Детето ходи на училище, на поход, на село (в града) - по всички пътеки се пази от родителската благословия.

Ако е възможно, родителите добавят към своята благословия (по време на брака на деца или преди смъртта им) видими знаци, дарове, благословии: кръстове, икони, свети мощи, Библията, които, съставлявайки домашна светиня, се предават от едно поколение на друг.

Неизчерпаемо бездънно море от църковен живот. Ясно е, че тази малка книжка съдържа само част от очертанията на църковния етикет.

Игумен Аристарх (Лохапов)

Православен възглед за църковната благословия

Всеки християнин иска благословия от свещеник или епископ за важни събитияВ живота ми. Също така вярващите искат благословия при среща с духовник. Освен това благословията под една или друга форма присъства в църковно богослужение... Сега, за съжаление, в съзнанието на много вярващи е имало погрешно разбиране на благословията като разрешение или дори заповед за извършване на каквото и да е действие...

Повечето свещеници днес ще засенчат човек, когато поискат благословия. знак на кръстаи най-вероятно той няма да произнесе никакви думи или да каже нещо като: „Бог да благослови“. Въпреки че би било необходимо да се каже: „Бог е благословен“ или нещо подобно. При гърците свещеникът с благословия казва: „О Кириос”, т.е. — Господи. Това е съкратен вариант на отговора: „Благословен е Господ“.

За да видим как се разбира благословението в църковното предание, което се изразява и в литургичната традиция, нека се обърнем към нашето богослужение.

В края на вечернята и утренята хорът пее, обръщайки се към Предстоятеля: „Благослови“. След това служещият свещеник произнася възгласа: „Ето, благословен е Христос, нашият Бог...” (между другото, тук свещеникът нарича Бога със свещеното старозаветно име „Яхве” - „Сий” – „Съществуващ”. Същото име е изписано и на иконите на Христос).

За това казва М. Желтов, преподавател в Православния богословски институт „Св. Тихон” (по-долу цитирам обобщение на неговите лекции от интернет): християнска религия: v Старият заветПървосвещеникът произнасяше само тази дума веднъж годишно, а в Новия завет всеки свещеник в края на службата произнася тази прокламация: „Благословен си!..” У нас думата „благославям” често се свързва с молба към свещеника: "Отче, благослови!" И бащата благославя.

Всъщност, ако погледнем светоотеческите тълкувания и самата Библия, основното значение на думата „благославям“ е „да благославям Бог“. И хорът пее: "Благослови!" И тук се спазва тази древна традиция: не ни благославяй, тук пее хорът, но „благослови“ означава „Бог“.

И свещеникът благославя: „Ето, благословен да бъде Христос Бог наш“, като по този начин изповядва Христос като Бог. Благословение в библейския смисъл на тази дума е благословение от Бога. Това разбиране се запази доста дълго време. Нека си припомним един пример от живота на египетския монах Мария. Когато Зосима се среща с нея, те дълго спорят кой кого да благослови. Накрая монахът Мария се поддава и казва: „Бог да благослови“, т.е. благославя Бог.

Благославяйки Бога, човек влиза в особена духовна връзка с Него и това благословение се прехвърля върху него. Това е библейският модел. Следвайки Божието благословение, самият Бог благославя човека.

Когато свещеник или епископ е помолен да даде благословия на някого, най-често се разбира така: свещеник благославя човек, а това означава, че Бог също го благославя. Всъщност Бог благославя човека чрез факта, че самият човек първо благославя Бога. Това е моделът, използван в Библията.

По този начин, когато свещеник бъде поискан за благословение, той трябва да благослови БОГ, като направи кръстен знак над този, който го моли, и Сам Господ ще даде благословението на този, който го моли. Или няма да даде - Бог е свободен в своето решение. И Той има право да не дава благословии на онези, които свещеникът благославя.

Сега нека си представим следната ситуация... Поисках благословия за някаква работа и я получих. Това означава ли, че със сигурност трябва да направя това, което съм планирал? Не, не става. Помолих за Божието благословение – което означава, че помолих Бог да се намеси в моята ситуация. И ако тази работа е за добро, Бог ще уреди всичко така, че работата да бъде завършена. Ако не е за добро, Господ по някакъв начин ще ми покаже това. Във всеки случай не бива да се ръководя на всяка цена от принципа да правя това, с което съм бил благословен.

Един ден зададе въпроса: „Благословението по някакъв начин свързано ли е с молитвата? В Руската църква тя е доста канонизирана: за всеки бизнес трябва да поискате благословия... Каква е връзката: кое е Божие и кое не? Винаги има този много труден момент: може би не е угодно на Бога ... Имам такова себе си, че често просто забравям за това, просто го правя и това е всичко. Но това може да бъде и механично: той поиска благословия и отиде, а вие отговаряте, тъй като сте благословили. имам опит; Аз, ако искам, така или иначе ще го направя, ако не ми беше позволено, а съм го платил доколкото ми обещаха. Има в този момент: да призовеш на себе си неприятности..."

Владика Антоний отговори на това: „Когато сме малки деца, питаме татко или мама: мога ли да играя, мога ли да играя на това или онова? Вече не питаме: татко, нека, мамо, нека, но знаем, че сега е моментът, аз ще направете го с Божието благословение, ако това не е нещо лошо само по себе си. И нещата се случват през по-голямата частсреден в смисъл, че може да не е лошо, а може и да не е особено добро, няма нищо особено в него, мога да го направя.

И ако превърнете всичко в такава ситуация, че трябва да поискате благословия за всяко нещо, тогава първо, няма никой, и второ, още по-лошо е, когато има някой, че той има достатъчно ум или интелигентност или опит, или той ще ви накара да спрете и да кажете: не, със сигурност трябва да направим това, а не иначе. Трябва по някакъв начин да можем да направим избор по възрастен начин, понякога мислейки, понякога консултирайки се и някак вътрешно да казваме: Господи, благослови, ще го направя, както мога!

След това разговорът с владика Антоний продължи: „Може ли да ви развеселя малко? Дойдох в Русия с тази благословия, исках да си купя кола, дойдох при баща ми: имам нужда да ме благословите да си купя кола ... който се занимава с машини, който разбира нещо за тях ... Оттогава аз са се разделили повече или по-малко, но понякога се обърквам.

Слава Богу, сега се оказа разумен човек! Винаги можеш да кажеш: Господи, според мен това не е лошо – благослови! Ако не е според Вас, поставете някаква бариера, за да предотвратите това да се случи...

Трябва да се молите и ще почувствате!

Мисля, че подобни абсолютни правила са рискови. Сега имаш такова и такова настроение и душата ти е отворена и усещаш: ето, да!.. И в друг момент увехна и нямаш толкова ярко усещане, че Бог те благославя или не. Мисля, че тогава трябва да помислим: хубаво ли е това, нали? Или дори "средно" в смисъл, че в него няма нищо особено добро или лошо, просто някакъв ежедневен бизнес. Молете се за него и нека Бог направи нещо, което вие самите не знаете как.

Не всичко можем да направим и не можем да поискаме всичко: Господи, настави ме!.. - и сега Бог вече е сложил отговор на твоята душа. Понякога се случва - сега не мисля за деца, а за възрастни: човек има нужда от нещо, а ти не можеш да му помогнеш. В едно писмо има много прекрасен пасаж, в който той казва: понякога се случва човек да има нужда или болка, има нужда от нещо и никой не може да му помогне, защото Бог знае, че той не е узрял да приеме тази помощ. Може би ще го приеме – механично: „О, освободих се“, а след това отново ще се върне към същия проблем, защото не се е отървал от него в себе си. Така че не винаги е възможно да се реши всеки проблем. Това не е утеха, да речем, за свещеник, който не намира отговори на никакви въпроси, но това означава, че понякога чувствате, че не, бих могъл официално да кажа нещо, но това не е отговорът на този човек и грешен отговор ."

свещеник Андрей Дудченко

Църковна йерархия

духовенство- концепция, която обединява духовенство от всички степени. Разделя се на бяло духовенство, състоящо се от женени лица, и черно - на лица, поели монашески обети.
Църквата първоначално има свещена йерархия със своите три степени: дякон, презвитер и епископ. Тези степени са от апостолски произход и ще продължат до края на века. Църквата няма власт да премахне нито един от тях; нито може да умножи броя на свещените степени.

Предстоятел на Руската православна църква е Негово Светейшество патриархМосква и цяла Русия. Той управлява Църквата заедно със Светия Синод.Освен Патриарха в Синода постоянно влизат митрополити: Киевски, Петербургски, Крутицки, Мински.

епископе най-високата степен на свещеничеството. Всеки регион (епархия) има свой епископ. Всеки свещеник, който е на това ниво (патриарх, митрополит, архиепископ и епископ), може да бъде наречен епископ. Стъпка по-ниско са свещениците (презвитери). Те са натоварени да ръководят църковен животв енории, градски и селски.

свещеницисе делят на свещеник и протойерей. Старшият свещеник в отделението се нарича игумен.

дякони- Най-ниската степен на свещеничеството. Те помагат на епископите и свещениците при извършването на тайнствата, но самите те не ги извършват. Старши дякони се наричат ​​протодякони.

монаси(„Отшелниците“ - в превод) в Православието се наричат ​​„черни“ духовници, тъй като са дали обет за безбрачие (за разлика от „белите“, женени).
Има три степени на монашество: рясофорът, мантията (или по-малката схима) и схимата (или великата схима). Най-ниската степен, рясофорът, означава „носене на расо“ (расото е ежедневната рокля с дълги ръкави на монасите, с широки ръкави). Малка и голяма схема ("форма", "образ") - по-високи степени... Различават се по по-строги обети.

Всички епископи са монаси. Имената им в превод от гръцки означават:
Патриарх – прародител,
митрополит — човек от основното семейство,
епископ — пазач,
архиепископ — старши овчар.

Патриарсите или митрополитите са основните (предстоятели) на всички църковни организации в православните страни.

Как правилно да се обръщаме към енориашите

Тъй като сме едно в Христос, "брат или сестра" - това е най-доброто обръщане на вярващите помежду си. Ето как вярващите се обръщат към цялото паство: "Братя и сестри" .

В църковната среда дори не е прието възрастните да се наричат ​​по бащини имена, те се обръщат само с малкото си име (тоест начинът, по който пристъпваме към Причастието, към Христос).

Тези красиви думиизразяват онова дълбоко единство на вярващите, което се казва в молитвата: „Но съединете ни всички от единия Хляб и Чаша на онези, които се причастяват помежду си в Единия Дух, Светото Причастие“. V широк смисълдумите и епископът, и свещеникът също са братя за миряните.

Когато миряните се срещат, мъжете обикновено се целуват по бузата едновременно с ръкостискане, докато жените правят без ръкостискане. Аскетичните правила налагат ограничения върху поздравите на мъж и жена чрез целуване: достатъчно е да се поздравите с дума и наклон на главата (дори на Великден се препоръчват рационалност и трезвост, за да не се добавя страст към великденските целувки ).

Отношенията между вярващите трябва да бъдат изпълнени с простота и искреност, смирена готовност, ако не е така, незабавно да поискате прошка. Малките диалози са характерни за църковната среда: „ Съжалявам брат (сестра).“ - "Бог ще прости, ти ми прости" ... При раздяла вярващите не си казват (както е обичайно в света): „ Всичко най-добро!", Но:" Спаси, Господи "," Моля за молитви "," С Бог "," Божията помощ "," Ангел пазител " и т.н.

Ако в света често възниква объркване: как да откажете нещо, без да обидите събеседника, тогава в Църквата този въпрос се решава от най-простите и по най-добрия начин: "Съжалявам, не мога да се съглася с това, защото е грях"или „Простете ми, но няма благословия от моя изповедник за това“... И по този начин бързо се освобождава напрежението; в света ще са необходими много усилия.

Как правилно да се обръщаме към свещеник

"татко" или "баща" - така се наричат ​​свещениците като изпълнители на тайнствата, чрез които хората се раждат за духовен живот. Обикновено след думи "баща"добавете име като "Отец Владимир"... Можете да се свържете с дякона "отец дякон" , до игумена на храма (манастира) „Игумен отец“.

В църковната практика не е прието да се поздравява свещеник с думите: Здравейте, добър ден.Когато се срещнат, казват „Благослови“. Ако знаете името на свещеника, тогава кажете: „Благослови, татко (име)“,ако не знаете името на свещеника, просто кажете: — Благослови, отче.

При раздяла, като на среща, мирянинът отново моли свещеника за благословение: — Прости ми, татко, и благослови.
В разговорите православни хорадумата често се чува "татко" ... Трябва да се помни, че тази дума се използва само когато се отнася директно до свещеник. Не можете например да кажете „Отец Андрей ме благослови“, това е неграмотно.
Свържете се с духовенството "свети отец" както е обичайно в католическите страни, не си заслужава... Светостта на човек се познава по неговата смърт. Те казват: "честен баща" (например: "Молете се за мен, честен татко").
Ние наричаме съпругите на свещеници, монахини и работници в храма на възрастните жени с нежна дума. "майка".

ДА СЕ Епископи, епископи, митрополити, патриарх- трябва да се свържете "Господи" що се отнася до надарените с църковна власт.

С писмена молба до:

— На патриарха – "Ваше Светейшество";
— Архиепископ или митрополит – "Ваше преосвещенство";
— Епископът — "Ваша милост";
— Протойерей, игумен, архимандрит – „Ваш преподобен“;
— Свещеник, йеромонах, монах (монахиня) – „Ваш преподобен“;
— Дякон и йеродякон – „Вашето Евангелие“.

Как да поискаме от свещеник благословия

Всеки вярващ смята, че при среща с Отец е необходимо да го попита пасторска благословия, но мнозина го правят погрешно. Разбира се, няма строги канони по този въпрос, но традициите на Църквата и простият здрав разум подсказват как да се държим. Благословията има много значения. Първият е поздрав (или сбогом). Ръкотискането със свещеника има право само равен на него по ранг, всички останали, дори дяконите, когато срещнат свещеника, са благословени от него.

Приема се благословия за извършване на добро дело. За което свещеникът се очертава накратко същността на въпроса и след това се иска благословия за завършване на този въпрос. Свещеническа благословия - това е разрешение, разрешение, прощални думи. Преди да започнем какъвто и да е отговорен бизнес, преди пътуване, както и при всякакви трудни обстоятелства, можем да помолим свещеника за съвет и благословия. За да поискате благословия, трябва да съберете дланите си, надясно над лявата на нивото на гърдите, за да получите благословителната ръка на свещеника в тях. След това лицето, което получава благословението, целува благославящата ръка на свещеника, като ръката на самия Христос, който дава благословената сила на благословението. Добавянето на дланите няма никакво мистериозно значение, благодатта не „потъва” в тях, както учат някои стари жени.

Православният свещеник благославя не чрез вашата сила и вашето име, но чрез Божията сила и святото име на нашия Господ Исус Христос. Когато свещеник или епископ ни благославя с ръка, той сгъва пръстите си, така че да представляват буквите IC XC, тоест Исус Христос. Това означава, че самият наш Господ Исус Христос ни благославя чрез свещеника.

Затова трябва да приемем благословията на свещеника с благоговение. Християнинът получава благословение от самия Господ и Бог го закриля в делата и пътищата му.

Ако попаднете в общество, в което има няколко свещеници, тогава благословията се взема преди всичко от висшите свещеници, тоест първо от архиереите, след това от свещениците. Ако не всички са ви познати и това ви е трудно, кажете: „Благословени, честни бащи“ и се поклони.

Ако няколко души се качат, за да получат благословията, тогава мъжете идват първи - според старшинството (ако сред публиката има духовници, тогава те идват първи). След това се появяват жени (също по старшинство).
Ако едно семейство е подходящо за благословията, тогава първо идват съпругът, съпругата и след това децата (по старшинство). Ако искат да запознаят някого със свещеника, те казват например: „Отец Алексий, това е жена ми, Надежда. Моля те, благослови я."
Ако срещнете свещеник на улицата, в транспорта, в обществено място(в магазин, на улицата и т.н.) можете да се приближите до него, за да получите благословия, дори ако свещеникът е облечен в мирски дрехи. Но само ако сте сигурни, че няма да се намесвате в личните му дела и не го поставяйте в неудобно положение с призива си.
Ако е невъзможно да вземете благословия, можете да се ограничите до поздрав под формата на лек поклон.

Цветове литургични одежди... Символика на цветята

Цветовата схема на богослужебните одежди се състои от следните основни цветове: бяло, червено, оранжево, жълто, зелено, светло синьо, синьо, виолетово, черно. Всички те символизират духовните значения на прославените светци и свещени събития.

На празници, посветени На Господ Исус Христос, както и в дните на паметта на пророци, апостоли и светци, цветът на царските одежди - златисто или жълто от всички нюанси.
На празниците на Богородица(а също и презентацията) цветът на одежията - синьо или светло синьо, и в дните на паметта на безплътните Ангелски сили – Бяла.
В дните на паметта Кръстът на Господа – лилаво или тъмно червено , означаващ силата на духа и подвига на Кръста на Спасителя.
По време на празниците преподобни и юродивни – зелено ... В зелени дрехи от всички нюанси, символизиращи цвят вечен живот, също празнуван дни на Петдесетница, Светия Дух и Цветница.
В обичайното дни на Великия постсервирайте vзчерни одежди , в събота и неделя, Велики четвъртък, Първото и Второто намиране на главата на Йоан Кръстител и Четиридесетте мъченици от Севастия - лилаво , v родителски съботи, Лазарев и Велика събота - бели , Цветница - зелено, в събота акатист(и Благовещението, ако падне на Страхотен пост) – син ... Що се отнася до останалите пости, цветът на одеждите по това време не се променя в сравнение с останалите дни от църковната година.
Погребенията, като правило, се извършват в бели одежди, тъй като за християните смъртта е само преход към по-добър свят. бял цвятОпределя се и на празниците Рождество Христово, Богоявление, Възнесение Господне и Преображение Господне, защото бележи Божествената светлина, която осветява и преобразява Божието творение.
Празникът на Възкресение Христово започва в бели одежди в знак на Светлината, сияеща от гроба на възкръсналия Спасител, но основният великденски цвят е червено и златисто. Червеният цвят на облачението е възприет и в дните на възпоменание на мъчениците, а лилавият - в деня на Отсичането на главата на Йоан Кръстител.

бял цвят, обединяващ в себе си всички цветове на дъгата, е символ на Божествената нетварна светлина. В бели одежди служат на големите празници Рождество Христово, Богоявление, Възнесение Господне, Преображение Господне; В тях започва Великденска утреня. Белите одежди се използват за кръщене и погребения.

червен цвят, след белия, продължава великденската служба и остава непроменен до празника Възнесение Господне. Това е символ на неизразимата, пламенна любов на Бог към човешкия род. Но това е и цвета на кръвта и затова службите се провеждат в червени или пурпурни одежди в чест на мъчениците.

Жълт (златен) и оранжев цвятса цветята на славата, величието и достойнството. Те са интернализирани неделякато дните на Господа Цар на Славата; освен това Църквата празнува дните на Неговите специални помазаници – пророците, апостолите и светиите в златни одежди.

Зелен цвят- сливане на жълто и синьо. Той е приет в дните на паметта на светиите и свидетелства, че техният монашески подвиг съживява човек чрез единение с Христос ( жълто) и го издига до небето (синьо). Във всички нюанси на зелено древна традицияслужи в деня на Света Троица, Цветница, понеделник на Свети Дух.

Светло синьо или синьо - цвят на празниците Света Богородица... Това е цветът на небето и отговаря на учението на Божията майка, която съдържаше Небесното в Своята Пречиста утроба.

Лилавоприети в дните на паметта на Кръста Господен. Той съчетава червено - цветът на кръвта на Христос и Възкресението, и синьо, което показва, че Кръстът е отворил пътя за нас към небето.

Черен или тъмно кафявцветът е най-близък по дух до дните на Великия пост. Това е символ на отказ от светската суета, цветът на плача и покаянието.

Протойерей Александър Рябков, клирик на храм „Св. vmch. Димитрий Солунски в Коломяги. Трансфер от Санкт Петербург.

Добър вечер, скъпи зрители. В ефира на телевизионния канал "Союз" програмата "Разговори с бащата". Водещ - Михаил Кудрявцев.

Днес наш гост е клирик на храма в чест на свети великомъченик Димитрий Солунски в Коломяги протойерей Александър Рябков.

Здравей татко. По традиция ви моля да благословите нашите зрители.

Скъпи приятели, успех на всички, Весели празници, много здраве. Помогни на всички, Господи.

– Темата ни днес е „Свещеническа благословия“.

Моля, кажете ни какво по същество представлява свещеническата благословия.

Това е широк въпрос и отговорът трябва да бъде подробен. Благословението на свещеника, как вярваме, как преживяваме, е благословението на самия Бог. Всичко в Църквата е изпълнено с тайнствена, мистична сила.

Разбира се, не трябва да отхвърляме човешкия фактор. Дори и с благословия като Света Библия, разбираме, че в него са участвали и хора: пророци, апостоли, библейски писатели и дори избраният народ, който е запазил, донякъде допълни, донякъде коментира тези текстове. Следователно благословията на свещеника има богочовешка природа. Господ е дарителят на всички благословения, но свещеникът е поставен в Църквата като глава. Погрешно е да се каже, че свещеникът е водач, защото между небето и земята имаме само един Водач – това е Христос. Свещеникът е водач на общността, чийто живот му е поверено да ръководи: не само нашия външен живот, но и нашите умствени и духовни преживявания.

Благословията има своите корени в Библията. Самият Господ дава много благословии. Това е не само даване на човек или общество на благословена сила, но и някакъв вид наставление. Например благословията, когато Господ каза на хората: идете и обитавайте земята. То има по-малко общо с даването на подаръци, а с инструкцията, която човек трябва да направи.

Всъщност всички ние носим в себе си благословение – това е Божият образ и подобие. От една страна това е даденост, от друга е задача.

По време на богослужението чуваме думите: „Благословението Господне е винаги върху вас, сега и завинаги, и завинаги, и завинаги“, тоест пребъдва сега, през цялото време и ще пребъдва, нещо особено ли е на нас през цялото време?

Тъй като сме кръстени и помазани, това е друг вид Божие благословение. Потвърждението всъщност е ръкополагането на всеки от нас в първия чин – титлата мирянин, титлата член на Църквата, даването на даровете на Светия Дух към нас. Светото миро се осветява от самия Патриарх, следователно всеки от нас има личното благословение на Патриарха, а чрез него, разбира се, и Божието благословение.

Имаме в себе си образа и подобието Божие, след това кръщение, миропомазване, свети Тайнства. Тук виждаме илюстрация към думите на апостол Павел „благодат за благодат“. Всичко е направено така, че да се умножи в нас. Основното нещо е да бъдем достойни да получим този дар на благодат и онези дарове, които постоянно ни се дават. Тук, освен свещеника, е много важен фактът на нашето собствено участие: доколко сме готови да изпълним това или онова нареждане. Не се страхувайте от думата наказание, защото наказанието е заповед. И следователно разстройството и преживяванията във външния ни живот също са вид Божията благословия, Божият дар, който трябва да може да разбере и приеме. Това, което често ни липсва.

- В раннохристиянски времена благословията беше същата, каквато я познаваме сега?

Не можем да се потопим дълбоко в църковната археология и това не е необходимо: въпросът не е във външната обвивка на обреда. Естеството на даването на Божиите дарове, благодатта, разбира се, е същото: нашата църква е запазила апостолската приемственост и пълнота Православна вяра, благочестие и традиция. Традицията се състои не само в запазване на обреда, но и в разбирането за духовност, което Православието има и е различно от другите прояви на религиозност в нашия свят. По своята форма може да бъде различно: полагане на ръце, кръстен знак, рецитиране на някакъв вид дълги молитви. Разбираме, че ритуалната страна можеше да се промени.

Ако се обърнем към Тайнството Елеопомазание, можем да проследим как то се е изменяло през вековете, епохите, допълвано. Обредът е много важна обвивка; без обред нищо не се случва. Виждаме, че самият Господ, лекувайки - и това също е благодат, - използва това, което беше под ръка: той взе земята изпод краката му, глина, разтворена със слюнка и направи такъв импровизиран мехлем, с който помаза очите на пациент със слепота. Церемонията позволява на нашата природа да получи Божия допир, Божия дар, Божията благодат.

– В псалма чуваме „Благослови, душе моя, Господа“. Има ли нужда Господ от благословение? Какво означава?

Нашият език няма способността да предаде напълно всички нюанси на значението. Например, познаваме думата любов, с която обозначаваме любовта към Бога, към човек и към определени неща. В това има известен недостатък в езика, не нашия номинален език, а като цяло на всички езици по света. Следователно една дума често може да отразява същността на различни понятия или различни събития.

Когато призоваваме душата си да благославя Бога, ние призоваваме да хвалим Бога с добри думи. Смисълът на нашия живот по същество е благодарността.

Защо Бог се нуждае от нашата благодарност, благословия? Трябва да Го хвалим и благодарим, но не само с речта си, но и с душата, ума, сърцето, разбирането си. Тук започваме да мислим какво представляват благодарността и благодарността. И разбираме, че гаранцията за нашето щастие, нашия пълноценен живот е именно в благодарността, когато можем да видим за какво е необходима и възможна Божията благодат. Когато не виждаме в живота си: всеки ден, всеки час, за което благодарим на Бога, тогава ние сме дълбоко нещастни хора.

Когато говорим за благословията на човек от Бога, тогава това не е само някакво неразбираемо действие или факт. Вече казахме, че Господ, за да ни докосне, използва соматиката на този свят – нашите умствени и физически свойства.

Ако един свещеник прехвърли нещо благодатно от Бога на човек, тогава той също трябва да намери добри думи, така че тази благодат да бъде предадена напълно, а не погрешно на човек. За да може човек да възприеме нещо, той трябва да го почувства със свойствата, които притежава. За да разбере нещо духовно, човек използва своите умствени и физически свойства: соматика и психосоматика в пълна комбинация. Следователно свещеникът трябва постоянно да мисли за своето служение: за това как предава Божието благословение на човек, общност и вярващи. Това ни налага и важни задължения, които никога не трябва да забравяме.

- Нашата телевизионерка от Самара пита защо не вземем дяконската благословия?

В Църквата виждаме, че извършителят на тайнствата е свещеник, а дяконът помага на свещеника. На свещеника се делегират от епископа правата да изпълнява обредите. Ако се обърнем към църковна история, литургия, ще видим, че много често се повтарят думите да не се прави нищо без епископа.

Когато Църквата се разраства и става универсална, според поне, в мащабите на времето, когато вселената е била Римската империя, Църквата покрива тази територия и след това преминава отвъд нея към варварските племена далеч от древния свят... Имаше нужда епископът да има помощници, които да извършват тайнствата и без присъствието на самия епископ, тези права бяха делегирани на свещеника и той всъщност стана връзка между епископа и миряните – хората. на Бог.

Свещеникът извършва духовна работа, която е един от стълбовете на благословението, давайки и давайки на човек даровете на Светия Дух. Стигаме до извода, че смисълът на всяка благословия е необходим.

Свещеникът трябва да разбере, че неговата благословия не е взета от тавана, а от дълбок размисъл. Хората с дълбок духовен живот, тези, които вече са признати от Църквата за светци, никога не са се срамували да кажат на хората, че днес не могат да отговорят на въпрос или да благословят, да оценят опит или молба. Може да им кажат да се молят, да медитират или дори да се консултират с по-възрастен свещеник или дори епископ. Думите на Игнатий Брянчанинов „без владика не прави нищо“ са актуални и днес.

- Каква е силата на вече дадена благословия? Има ли някаква независима сила в себе си?

Докато размишлявате по тази тема, е много важно незабавно да се оттеглите от магията. Това е важен компонент правилно разбиранетази тема. Магизмът, като вид нашата зависимост от някакви движения, благословии, зли очи и други подобни, е греховната природа на нашето човечество. В тази връзка имаме сериозен проблем.

Благословията трябва да се гледа от другата страна, не през призмата на магията, а през призмата на честността. Когато вземем благословия от свещеник за нещо, ние трябва да го направим. Въпросът тук не е, че някой или нещо ще ни накаже, че не правим нещо, че имаме някакъв детерминизъм, който ще доведе до наказание за неизпълнени благословии. В никакъв случай.

Въпросът е друг: ние, не изпълнявайки благословията не само на свещеника, но и на благословението на Църквата, не навличаме върху себе си тъмни сили, а се отваряме за тях. Отказвайки се от послушание, ние се извеждаме по определен път, положен от Бога, и като кораб без платна, ние започваме да бъдем влачени през морето на живота от нашите страсти, желания, постоянно променящи се мисли, които ни заменят с благословение на Църквата, свещеника и епископа.

Може би най-болезненият въпрос е за неосъществимостта на една благословия. Когато ни е дадена благословия, но това ни се струва или абсурдно, или неосъществимо. Какво да правя?

Ако една благословия ни изглежда абсурдна, трябва да потърсим разяснение от човека, който ни е дал благословията. Мисля, че тук е необходимо веднага да откажем да го изпълним и да дадем някаква оценка на свещеника, който ни е дал благословията. Трябва да търсим подкрепа. Сигурен съм, че един свещеник винаги помни, че е овчар, тоест онзи, който пасе, който пази, наставлява, огражда. Имаме много думи, които описват свещеник: презвитер, старейшина, тоест определен баща, уважаван човек. За монасите това е игуменът архимандрит. Архимандритът е този, който пасе стадото, стопанисва падока, където пасат овцете.

Ако свещеникът види, че е трудно на човек, той се съмнява, трябва да го укрепи, да помогне да го изпълни. Някъде по бащински начин, с любов да го предпази от изкушения, някъде да намали степента на напрежението, което се поражда при изпълнението. Но ако ние самите търсим благословение, като го искаме в изпълнение на някакво правило или някакъв малък подвиг, тогава, разбира се, трябва да изпълним това благословение.

Друго нещо е, че човекът, който сам иска благословение, трябва да изчисли силата си. Твърде често благословиите, за които молим необмислено, са свързани с нашата гордост, собствена значимост и желание за слава, дори идване за светската слава.

Но пастирът трябва внимателно да разпознава онези духове, които водят мирянина, които го молят за това или онова благословение.

Въпрос от телевизионен зрител: Моля, разкажете ни за благословията на родителите за деца за брак или пътуване.

Благословията на родителите винаги е проява на нашето дружелюбие, мир и семеен дух. Ние не сме кукли, имаме нужда от общуване на живо помежду си. Някакъв елемент от ритуала е включен в живота ни. Но не се увличайте с това, тъй като празнината от църковността започва да се запълва с измислените от нас ритуали.

Благословията на родителите е много важна за човек. Стига ли до някои образователна институция, дали отива да служи в армията, дали заминава за дълъг път. Когато се жени, има още един компонент: оценката на родителите за нашия избор и поведението ни, което също е много важно.

Както за свещеника е важно да паси, да не робува на никого, да не подчинява никого на себе си, да не унижава никого или да го лишава от волята му, така трябва да се направи и за родителите. Апостол Павел казва на родителите за това: не наскърбявайте децата си. Всеки от нас, баща и майка, трябва да разбере, че те са отговорни не само за храненето на детето, но трябва да дават на детето си и любов, и обич, своята благословия, без която му е трудно. Не защото не му беше дадена някаква сила, а защото ако не ни беше дадена някаква благословия, бяхме лишени от някои сили, които потенциално бяха там. Ако имаме някакъв вид борби, тогава губим част от тази изпълнена с благодат енергия, която Бог е вложил в нас.

Благословията на родителите винаги е подкрепа, приятелско участие в това или онова събитие, което се случва в живота ни, особено в брака. В брака е важно да не налагате своя избор, мнението си на децата. Друг е въпросът, ако видим, че дъщеря ни или синът ни греши, трябва да положим всички усилия: особено да засилим молитвата си към Бога за нашето дете, ако ни се струва, че то греши. В същото време трябва да помним, че аз самият мога да греша и да се моля не само за детето си, но и за себе си.

Съвсем наскоро говорих с мъж за това колко фалшиво, погрешно схващанеродителите, по отношение на брака, доведоха до трагедия, когато бракът, сключен не от любов, а само с родителска благословия, не можеше да бъде цял и се разпадна. И бракът, който трябваше да бъде сключен, и пречките за завършването на който бяха премислени, беше осъществен днес, но вече беззаконно. Имаше нарушение на сватбата. Разбира се, епископът ще разгледа ситуацията, в която по неразумната благословия на родителите си тези хора са попаднали. Господ ще управлява всичко, но тук, за съжаление, виждаме колко родителска или свещеническа гордост може да навреди на стадо или дете.

- Въпрос на зрител: Благословията на обикновен свещеник и митрополит имат еднаква сила?

Вторият въпрос: ако свещеникът е без облаче, в цивилно, мога ли да взема благословия от него?

Грешно е да отговарям на въпрос с въпрос, но с въпрос, който ще задам на публиката и на себе си, ще се опитам да отговоря на първия въпрос.

Едно и също ли е Евхаристията от свещеник и епископ? Разбира се, разбираме, че Евхаристията и причастието са едно и също.

Що се отнася до свещеника, когото срещате в храма или на улицата, независимо дали е облечен или не, той винаги остава свещеник. И всеки свещеник трябва да помни, че където и да се намира, той винаги привлича погледите на своето паство.

Дори аз в нашата голям градНамирайки се в грешния район на града, в който служа, постоянно срещам хора, които идват, поздравяват, молят за благословия. Тук човек получава благословия за този период от живота, който ще има сега: дали отива на работа или се прибира от работа. В живота си ние постоянно приемаме Божията благословия: независимо дали излизаме от къщата, или сядаме зад волана на кола. Затова можем да вземем благословия от свещеника, когото срещнахме.

Има проблем сред миряните, когато хората се опитват да бъдат като монашески принципи: да приемат благословия буквално за всяко малко нещо.

Вероятно това се случва в живота ни, дори чуваме буквално анекдотични ситуации с благословии. В моята практика (в свещеничеството съм доста дълго време) Или не съм попадал на такива ситуации, или съм попадал изключително рядко, тъй като те не са отразени в паметта ми.

Най-вероятно подобни ситуации се случват именно на такова място, където преобладава святостта, колкото и странно да звучи. Хората, знаейки, че има старейшина, отиват при него – извинявам се на публиката – като при някакъв ясновидец или гадател. Липсата на църковност у такъв човек също води до такива анекдотични ситуации, когато самият човек не разбира защо прави това. Човекът търсеше ли съвет или насока?

Когато човек с църковно съзнание, в тази ситуация може да се случи описаното в патериконите. Когато се описва как, дошъл при светия старец, младият монах не го попитал нищо, а други му задавали въпроси. Когато старецът го попитал защо не пита нищо, младият монах отговорил: достатъчно ми е да те видя. Тоест да си близо до светеца вече е благословия.

Когато отидем при старейшина или духовно опитен свещеник, придобил мирен дух, тогава е достатъчно само да видим него, неговото поведение, което само по себе си ни успокоява. Затова самият престой в манастирите, дори независимо от разговора с монасите, да бъдеш в атмосфера на молитва, мир, смирение е много по-важен от получаването на благословия, молбата за съвет и напътствие, когато, това се случва, ние искаме само за формалност.

Въпрос на телевизионен зрител: Когато се кача при свещеника за благословия, трябва ли да му обясня с каква цел вземам благословията му?

Ако вземем благословия за обикновен, ежедневен въпрос, за някакъв сегмент от днешния живот, няма нужда да обясняваме нищо тук. Но когато дойдем при свещеника, за да поискаме съвет, освен неговата помощ, тогава, разбира се, обясняваме нашия въпрос и това объркване или тъга, които ни объркват или измъчват днес. Ако искаме свещеникът да ни даде заповед, съвет как да действаме в тази ситуация и да ни благослови да изпълним този вектор, тогава е необходимо да обясним тук.

Може би вие, отче, не сте се сблъсквали с такава ситуация, но тя съществува: когато миряните, имайки предвид някакъв проблем, се приближават до свещеника, искат благословията му и след това казват, че правят нещо с благословията на бащата. Въпреки че този свещеник не знае за това, тъй като беше поискана проста благословия. Как да бъде?

Може би това се случва. Но както вярвам в нашето духовенство, така вярвам и в нашите миряни. Не мисля, че голям процент от нашите вярващи имат толкова извратена идея за благословията.

Ако някой мисли така, той, разбира се, дълбоко се заблуждава, когато си мисли, че подменяйки глава, в която се роят някои мисли под благословията, той вярва, че тези мисли са били благословени от ръката на свещеник. Това е много сатирична схема и, разбира се, дълбоко погрешна.

Такова явление като младата възраст, като негативно явление, често се основава на благословия.

Мисля, че ние, свещениците, не трябва да губим контрол над себе си в нито един интервал от ръкополагането. Винаги трябва да помним, че ние сме просто хора и всички сме стадо с Бог. Дори да съм свещеник, пак съм стадо, защото най-важният ни пастир е Христос.

Има моменти, когато не само свещениците, но дори и обикновените служители, за съжаление, започват да се смятат за важни личности в Църквата, в дадена общност. За съжаление това често е така. Пътувайки из Русия, посещавайки храмове и виждайки как монасите или монахите общуват с тези, които идват в храма, понякога исках да кажа: баща (или майка, или брат, сестра) помнете, че нито вие, нито аз сме Христос или Божията майка . Вие сте само служител, за да доведете този човек в светилището, при свещеника, но не и наказващия меч на Бога. За съжаление това самочувствие е характерно не само за младите, но и за възрастните хора. Това самочувствие започва да преобладава сред хората, които или са загубили, или не са успели да придобият култура на поведение. Вече не е смешно поведенчески стереотипи, но те вече причиняват скръб: когато човек започне да се утвърждава за сметка на някого, започвайки да засенчва Бога.

Това е скръб и това е болест, и болест, която засяга не само младите свещеници, въпреки че всички сме под надзора и на игумена, и на епископа. Вярвам в нашата йерархия, в лечебната природа на Църквата, вярвам, че Божията благодат, дадена в Църквата, лекува слабите и компенсира бедните. Постоянно усещам това както върху себе си, така и в хората, виждам как Божията благодат ни поправя, но за това е необходимо да имаме смирение. Ако отхвърляме смирението, не го разбираме и не го приемаме, тогава Божията благодат, за съжаление, не може да направи нищо с нас. Смирението е жизненоважна необходимост за всеки от нас.

Подвигът на смирението не трябва да се разбира като сигурен тежко бреме, която трябва да бъде доведена до смърт, за да я изхвърли и да получи някаква награда от Бога. Не, смирението е това, което ни позволява сега да оцелеем и да живеем пълноценния живот на християнин.

Въпрос на зрител от Йейск: Ние сме възрастни хора: не можем да дойдем на църква за причастие. Татко идва у нас и ние говорим с него по телефона. Как тогава можете да поискате от свещеника благословение? Възможно ли е това по телефона?

Първо, много се радвам, че сте в общение с Бог, приемете Светото Причастие... Разбира се, когато свещеникът ви донесе Светите Дарове, можете да го помолите за благословия. Когато сте вкъщи и свещеникът е в църквата и трябва да вземете някакво решение, всеки свещеник получава обаждания през деня, когато енориашите искат благословия за това или онова действие. Това е напълно приемливо, а ритуалният аспект тук е без значение. Случва се хората да се обаждат, когато тръгват някъде и да искат да бъдат запомнени в молитва като пътуващи или като болни.

Бих искал да се върна към въпроса за разликата в свещеническите и епископските благословии. Казват, че има определени случаикогато трябва само да отидеш при епископа за благословия.

В случая, когато говорим за някакъв вид дисциплинарни прояви, това е така. В случая не говорим за тайнствената природа на благословията, тук вече има различен контекст: каноничен, дисциплинарен.

Днес вече предадохме думите на Игнатий Богоносец: нищо не правете без епископа. Наистина има редица въпроси, които не могат да бъдат решени без благословията на епископа. Но тук става дума за благословение не като вид духовен импулс, сила, дадена на човек да извърши някакво дело, а решение, което може да вземе само архипастир. Това могат да бъдат въпроси относно погребението на лице, починало при специални обстоятелства, или въпросът за брака, - различни трудни моментикоито са свързани с извършването на тайнства или ритуали.

Бих искал да попитам за благословиите, които често се искат от свещениците: това са различни индулгенции в молитвено правилоили постно правене. Според вас колко голяма е свободата на лаика по тези въпроси?

Не винаги е възможно незабавно да се срещнете със свещеника или да му се обадите. Ако лекар предпише промяна в диетата поради заболяване, не трябва да изключваме волята си, можем да вземем решение и след това да го обсъдим със свещеника. Особено когато става въпрос за нашето самосъхранение.

Що се отнася до дисциплинарните неща, като например поста, още преди поста можем да обсъдим със свещеника доколко нашата духовна и физическа сила ни позволява да вземем тази или онази мярка за пост. Това също важи молитвено правило, можем да обсъдим този момент със свещеника и да решим как да го направим, за да реализираме църковния си живот. Има различни ситуациив семейството, различна връзканашите близки към нашата вяра.

Ако изведнъж не сме имали време да решим нещо, не сме взели благословията, но трябва да вземем решение, не е нужно да стигаме до карикатурата.

Случва се дори в рамките на една енория различни свещеницисе придържат към различни меркистрогост, а миряните знаят, че ако единият свещеник непременно забранява, другият ще разреши. Хитър ли е този избор?

Може би един свещеник може да има по-строго мнение относно практикуването на поста, за подготовката за причастието. Тук може да има измама, когато, за да оправдаем мързела си, отиваме при по-мек свещеник, натискаме жалост и той ни благославя с малко снизхождение. Мисля, че самият човек рано или късно ще разбере, че хитростта му не го е довела до нищо добро, а само до духовно отпускане, отпуснатост и дори обезводняване, като обезводняване, когато загубим духовна благодат.

- Доколко духовенството обвързва човек с благословията на един свещеник?

Ако сме започнали да извършваме духовна работа и като лекар сме се поверили на определен свещеник, тогава никой лекар не обича, когато пациент бяга от един лекар на друг, не обича да лекува някой, който е започнал от друг лекар. Въпросът тук не е в коравосърдечието, а във факта, че всеки от нас има различни техники по отношение на тялото си. Колкото до душите ни, тук трябва постоянно да сме в постоянно духовно общуване, защото тук е пастирството, бащинството, когато се изграждат някакви семейни отношения между пастора и миряните, затова е много важна приемствеността на това общуване.

Друго нещо е, че и единият, и другият трябва да разберат, че няма нужда да се прекрачват някакви рамки. Свещеникът не трябва да робува на човека, но човек не трябва да се предава в робство на някого. Не можете да се стремите да се освободите от задължения, да изключите напълно волята си, да се отдадете на някого в робство и да не мислите за нищо. Това, за съжаление, също е фалшива ситуация, която води както мирянина, така и свещеника в задънена улица.

Когато търсим човек, на когото да се предадем в робство, духовната ни същност вече е увредена, вече сме влезли в някаква грешка, недостатък, който трябва да поправим навреме, да дойдем на себе си. Затова всеки трябва да помни, че ние сме само Божии служители. Самият Господ не ни нарича роби, а деца, Той ни нарича приятели. Наричаме се роби от смирение, като блудния син, който, предал баща си, се връща у дома и му казва: Не съм достоен да бъда твой син, вземи ме поне за свой роб. Писанието ни казва: не бъдете роби на хората. Тази фалшива природа трябва да бъде сериозно наблюдавана от нас и коригирана или дори отрязана навреме.

- Пази Боже, отче, за отговорите и те моля да ни благословиш в края на програмата.

Божията помощ на всички. Благословии за вас в работата ви. Всички Божии благословии за всички добри дела и начинания. Бог да пази всички.

Водещ: Михаил Кудрявцев.

Декодиране: Юлия Подзолова.