Ինչպես լինել վանական աշխարհում. Մարդու եթերային մարմին. Ինչ է դա և ինչու է այդքան կարևոր

Այն ամենը, ինչ կա աշխարհում, ազդում է քահանայի վրա։ Օրինակ, նախահեղափոխական հովիվն ամենուր քուրմ էր հագնում, դա օրենք էր։ Այսօրվա քահանան ամենից հաճախ քաղաքացիական հագուստ է կրում։ Եվ չի կարելի ասել, որ նման թվացյալ մանրուքը չի ազդել նրա ապրելակերպի վրա։ Ամեն ինչում այդպես է։ Քաղաքացիական հասարակության օրենքները՝ գրված ու չգրված, ազդում են մեզ վրա։ Սա հերքելը հիմարություն կլինի։ Ազատ ժամանակ անցկացնելու ուղիներ, ժամանց, աշխարհիկ բամբասանքներ և ասեկոսեներ, քաղաքականություն, հեռուստատեսային լուրեր... - այս ամենը և շատ ավելին ազդում են քահանայի վրա: Փորձենք առանձնացնել ամենաուշագրավ երեւույթներից մի քանիսը հասարակական կյանքը, գործելով հովվի վրա։

Փող

Այս գլուխը սկսելու ամենահեշտ ձևը Պողոս Առաքյալի կործանարար և արդարացի հայտարարությունն է. «Ամեն չարիքի արմատն է» (1 Տիմոթ. 6.10): Բայց եկեք փորձենք սկսել հեռվից։ Փողը ոչ միայն և ոչ միայն բոլոր չարիքների արմատն է: Դա նաեւ պետական ​​մարմնի արյունն է։ Սա նաև բանվորի արյունն ու քրտինքն է՝ կաթիլ առ կաթիլ մետաղադրամի կամ թղթադրամի վերածված։ Փողի նկատմամբ մակերեսային վերաբերմունքը մակերեսային վերաբերմունք է ընդհանրապես կյանքի նկատմամբ։ Եվ առաջինը, որ արժե նշել, փողի նկատմամբ ճիշտ վերաբերմունքի անհրաժեշտությունն է։ Երեխան, օրինակ, փող չի աշխատում անմիջապես, ոչ իր կյանքի արշալույսից: Սակայն նա անընդհատ օգտագործում է ուրիշների վաստակը։ Ուստի ուսուցչի խնդիրը պարզ է՝ սովորեցնել փոքրիկ մարդխնամքով վերաբերվեք ուրիշների աշխատանքին և երախտագիտությամբ վայելեք դրա պտուղները: Ոչ միայն քահանան (ապագա քահանան), այլ յուրաքանչյուր քրիստոնյա պետք է շրջապատող աշխարհում տեսնի ուրիշների գործերի հետքերը և համապատասխանաբար վերաբերվի դրանց։ Ինչ-որ մեկի կողմից ապակեպատված պատուհան, ինչ-որ մեկի կողմից ստեղծված ծաղկանոց, այգում ինչ-որ մեկի կողմից նկարված նստարան - սա ուրիշի աշխատանքի փաստի նկատմամբ զգույշ վերաբերմունքի առարկա է: Նույնը վերաբերում է փողին: Նրանք աստված չեն, բայց աղբ էլ չեն։ Նրանց չպետք է երկրպագել, բայց չպետք է անտեսել:

Քրիստոսի ուսմունքներից և առակներից շատերը (այրու և երկու տիզերի մասին, պարտապանների և փոխատուի մասին, խելագար հարուստի մասին և այլն) օգտագործում են փողի թեման: Սա կա՛մ բազմապատկած շնորհի պատկեր է, կա՛մ զոհաբերության իրական պատկեր, կա՛մ հոգեւոր կուրության օրինակ: Նկատի ունենալով այն հանգամանքը, որ դառնացած աշխարհը հնուց ի վեր հենց փողասիրության մեղադրանքը վերածել է եկեղեցու դեմ ծեծի ենթարկելու, այս հարցում կոչ է արվում հոգևորականներին լինել ուշադիր և պատասխանատու։

Պետք է կարողանալ ստանալ և կարողանալ տալ: Եվ հիշեք՝ տրվածը սրբացնում է մնացածը

Ինքնին արժեք չկա։ Հակառակ դեպքում նրանք կփոխարինեն Ճշմարիտ Աստծուն: Դուք պետք է կարողանաք գումար ընդունել և կարողանաք տալ այն: Դուք պետք է կարողանաք անել ոչ միայն մեկ բան, այլ երկուսն էլ: Քահանան ապրում է ողորմությամբ։ Նա պետք է զգա դա այնպես, ինչպես ոչ ոք: Ուստի նա ինքը պետք է սովորի կիսվել և տալ։ Տալու (առնվազն տասանորդ) իմաստը, օրինակ, այն է, որ տրվածը սրբացնում է մնացածը: Ասենք մի մարդ կարտոֆիլ է հավաքել։ Պարզվեց՝ քառասուն պարկ էր։ Նա կարող է նրանցից չորսը, տասանորդի տեսքով, տանել տաճար: Արդյունքում աշխատողի մնացած երեսունվեց պարկերը սուրբ են դառնում։ Տրվածը սրբացնում է այն, ինչ մնում է: Չորս պարկ կարտոֆիլ ստացած քահանան իր ստացածի մի մասը տալիս է (վերցնում) ծխի ամենաաղքատ մարդկանց։ Սա կարտոֆիլի փոխանակման նկար չէ։ Մեր առջև հենց կյանքն է, որի իմաստն առանց խղճահարության տալն է։ «Աստված սիրում է ուրախ տվողին» (2 Կորնթ. 9:7):

Մարդու մարմնի բոլոր օրգաններն աշխատում են արդյունավետության համար: Ստանալը՝ տալու համար՝ կյանքի և առողջության սկզբունքն է։ Այս սկզբունքով մարմնում գործում են աչքերը, երիկամները, ստամոքսը և սիրտը։ Ընդունել (կերակուր, արյուն, օդ) և չտալ՝ մահ է։ Չընդունելը, որովհետև ինչ-որ մեկը իր մասը չի տվել ընդհանուրի օգտին, նույնպես մահ է։ Եթե ​​օրգանիզմում հնարավոր լիներ առանձին օրգանների եսասիրություն, ապա օրգանիզմի կյանքն անհնարին կդառնար։ Բայց, ցավոք, մարդը կարող է եսասեր լինել։ Էգոիզմը կարող է նույնիսկ գաղափարական դառնալ։ տեսություն» ողջամիտ եսասիրություն«18-րդ դարում սնուցված, 19-րդն ապրեց այս տեսության համաձայն, 20-րդը պայթեց երկու համաշխարհային պատերազմներով: Խելամիտ էգոիստները հեշտությամբ վերածվում են մարդակերների։ Եվ հետո հասարակություններն ու պետությունները մեռնում են՝ քայքայվելով։ Նրանք թառամում են ու անհետանում։ Թագավորության պատճառը ինքնամոլությունն է և արդյունքում կիսվելու անկարողությունը (չցանկանալը):

Սրբազան աշխարհագրության մեջ կա վառ պատկեր, որը հաստատում է ասվածը. Հորդանան գետը հոսում է Գալիլեա լիճ և դուրս է գալիս: Գալիլեա լիճը կյանքով է եռում ինչպես խորքում, այնպես էլ մակերեսի վրա։ Հետո Հորդանանը թափվում է Մեռյալ ծով և ոչ մի տեղ դուրս չի գալիս։ Մեռյալ ծովը իսկապես մեռած է: Չկա ջրիմուռ, ձուկ, խեցեմորթ: Դասը պարզ է. Դուք ստանում եք և տալիս (ինչպես Գալիլեայի լիճը) - դուք կենդանի եք: Եթե ​​ընդունում ես և չես տալիս (ինչպես Մեռյալ ծովը), դու մեռած ես: Ցանկացած քահանա պետք է տոգորված լինի այս պատկերի խորը պարզությամբ։ Փորձն ասում է, որ շատերը, ովքեր դժգոհում են եկամուտների սղությունից, պարզապես ագահ են և ոչ միայն չեն ցանկանում կիսվել, այլև չեն էլ ուզում լսել դրա մասին։ Նրանց համար տհաճ է հոգևոր ճշմարտությունը։ Այս թեման խորապես և հակիրճ կերպով բացահայտեց երանելի հիշատակ Նորին Սրբություն Ալեքսի Երկրորդը Մոսկվայի հոգևորականների հետ զրույցներում։ Տվողի ձեռքն իսկապես երբեք չի ձախողվում, և դա պետք է փորձարկել սեփական փորձը.

Սերը, որ քահանային վայելում է մարդկանցից, միայն մասամբ սեր է անձամբ նրա հանդեպ։ Հիմնականում դա սերն է Քրիստոսի հանդեպ, որի պատկերը կրում է հովիվը: Եթե ​​մտովի չես բաժանվում Նրանից, ում ծառայում ես, ապա քահանան վտանգում է հայտնվել ավետարանական էշի դիրքում: Նա, ինչպես նա դիպուկ արտահայտեց, Երուսաղեմ մտնելիս մտածեց, որ արմավենու ճյուղերով ծածանվում է իրեն և շորեր դնում իր ոտքերի տակ։ Դառը ժպտալով և ասվածի իմաստը հասկանալով` քահանան ժամանակի ընթացքում պետք է սովորի տալ և կիսվել այնքան հեշտ, որքան հեշտությամբ և հաճելիորեն ընդունում է նվերներն ու ընծաները: Սա, թերեւս, քրիստոնեական բարոյականության ծայրահեղ կամ ամենափոքր կետն է: Եթե ​​փողի հետ կապված բարոյականությունը նկատելի չէ, ապա այն չպետք է փնտրել այլ տեղ՝ մաքրաբարոյության, ուսման կամ ճգնության մեջ։ Այնտեղ հազիվ թե իրական բան լինի, քանի որ ամենացածր աստիճանն է ճիշտ վերաբերմունքդեպի փող - չի անցել. Ընդհակառակը, բոլոր անառակությունները և բոլոր չարագործությունները սիրում են գոյակցել փողասիրության կողքին:

Հուդան Քրիստոսի մոտ էր։ Եղիսեի մոտ, ինչպես հայելային պատկեր Հին ԿտակարանՆորում Գեեզին կար։ Երկուսն էլ մոտ էին ակնհայտ սրբությանը։ Երկուսն էլ սրբության ծառայության մեջ էին։ Բայց երկուսն էլ իրենց համար ձևավորեցին հատուկ մտածելակերպ, մի տեսակ իրենց «կատեխիզմ», ըստ որի՝ թույլ էին տալիս իրենց հարստացնել կամ պարզապես գողանալ՝ օգտագործելով ուսուցչի հեղինակությունը։ Սա սպառնալից պատկեր չէ՞ բոլոր նրանց համար, ովքեր սուրբ պատվերներ են կրում։ Ի վերջո, հեշտ է, լինելով սրբավայրի մոտ, անձամբ իրեն վերագրել որոշ հատուկ իրավունքներ և այդ շինծու իրավունքների հիման վրա մեղանչել թույլատրելիության զգացումով։ Նման գայթակղությունները հատկապես սպառնում են հովվին, քանի որ սատանան չի դիմանում շնորհի գործողությանը և ամեն կերպ ձգտում է մարել դրա այրումը։ Փողի հանդեպ սերն ամենաարդյունավետներից մեկն է։

Փարիսեցիները փողասեր էին, ինչը Տերը լավ գիտեր և նրանց ցույց տվեց կրքի բուժում, այն է՝ ողորմություն: «Հիմա դուք՝ փարիսեցիներդ, մաքրում եք բաժակի և ափսեի արտաքինը, բայց ձեր ներսը լի է կողոպուտով և խաբեությամբ։ Հիմարություն։ Մի՞թե նույնը չէր, ով ստեղծեց արտաքինը, ով ստեղծեց նաև ներքինը: Ավելի լավ է ողորմություն տաս քո ունեցածից, այն ժամանակ ամեն ինչ մաքուր կլինի քեզ համար» (Ղուկաս 11:39-41): Տերը միանշանակ խոստանում է, որ «ամեն ինչ մաքուր կլինի», եթե մարդ սովորի ողորմություն տալ: Եվ եթե խորամանկ միտքը նման պատրվակ գտնի, որ, ասում են, թող հարուստներն իրենց ավելցուկներից տան, ապա այրի կնոջ և երկու ցուպիկի դեպքը կարժեզրկի այս հնարքը։ Ողորմությունը պարտավորություն է բոլորի համար՝ աղքատների և հարուստների: Հետևաբար՝ աղքատ և հարուստ ծխական համայնքներ։ Իսկ այն, որ Քրիստոսի խոսքերը. «Տո՛ւր, և կտրվի քեզ» (Ղուկաս 6:38) պատճառաբանված է, ողորմած հովիվը պետք է պարզի ինքն իրեն և իր ծխում:

Վերջապես, պետք է հաստատապես նկատի ունենալ այն միտքը, որ եկեղեցու հարստությունը ոչ թե նյութական արժեքներն են, այլ մարդիկ։ Եկեղեցին ոսկյա բաժակներ է հատել փողի մեջ, քանի որ նույնիսկ պատարագի անոթները այնքան թանկ չեն, որքան կենդանի հոգիները, որոնց համար Քրիստոսը մահացավ: Ի պատասխան Եկեղեցու գանձերը բերելու հրամանի՝ Ստեփանոս վարդապետը իշխանությունների դռները բերեց բազմաթիվ մուրացկանների, որոնք սնվում էին եկեղեցու հաշվին։ «Ոչ թե մարդկային բաներ փնտրեք, այլ մարդկանց», - ասաց Զադոնսկի սուրբ Տիխոնը: Սրանք Պողոս առաքյալի վերափոխված խոսքերն են. «Ես քոնը չեմ փնտրում, այլ քեզ» (Բ Կորնթ. 12.14):

Կարիերիզմի և շահույթի ոգին

Այն, ինչ կոչվում է ժամանակակից քաղաքակրթություն, պատկերավոր ասած «Հուդայի մշակույթն է»։ Փողը և աշխարհիկ հաջողությունները ժամանակակից ժամանակների «աստվածներն» են: Մարդիկ մեծ և նշանակալից են ճանաչում նրանց, ովքեր հավաքել են (անկախ նրանից, թե ինչպես) կապիտալը և բարձրացել են սոցիալական բուրգի գագաթը։ Քահանայության հետ կապված՝ կա նաև գայթակղություն՝ փորձել բարձրանալ ավելի բարձր՝ հանուն հպարտության բավարարման և օգուտներ վայելելու, որոնք միշտ չէ, որ հոգևոր են: Մարդիկ շատ արագ ճանաչում են նման երևույթները և իրենց վրդովմունքը վերագրում ընդհանրապես ողջ Եկեղեցուն։ Մարդիկ սխալմամբ կարծում են, որ ամբողջ եկեղեցին կարիերիստների և փողասերների մի խումբ է: Սա լուրջ մարտահրավեր է ողջ հոգեւոր հանրությանը: «պատճառ փնտրողներին» պատճառ չտալու և այս չար դարաշրջանից ազատվելու համար քահանայությունը պետք է հեռու մնա իշխանության և հեշտ փողի ձգտումից: Հոտի վրա իշխանություն ունի ոչ թե նա, ով սերտորեն կապված է իշխանության մեջ գտնվողների հետ, այլ նա, ով լիովին ազատ է նրանցից։ Նմանապես, հովիվը պետք է իր ծառայությանը նայի ոչ թե որպես փող աշխատելու միջոց: «Սեղանին սպասարկողները զոհասեղանից են ուտում» (հմմտ. Ա Կորնթ. 9.13): Սա է օրենքը։ Բայց մի բան է ծառայելն ու ուտելը, լրիվ այլ բան է երազել շքեղության մասին և փող աշխատել: Ելնելով այն հանգամանքից, որ ծխական հարստությունը մարդիկ են, և ոչ թե նրանց դրամապանակն ու գրպանը, պետք է ընդունել, որ հովիվը, ով իրեն նվիրում է Աստծո ժողովրդին ծառայելուն, ավելի հարուստ է, քան իրեն հովվացող հովիվը: Փորձը միայն ապացուցում է այս բառը՝ վերցված Եզեկիելից (տես՝ Եզեկ. 34։2)։

Անդադար ուրախության ոգին և հաճույքների պաշտամունքը

Հին Հռոմի ժամանակները վերադարձել են մեր փողոցներ։ Համաշխարհային մայրաքաղաքի պլեբսը հաց ու կրկես էր պահանջում։ Նույնն են պահանջում «քաղաքակիրթ» ժողովուրդները։ Մենք ապրում ենք հաճույքի ձգտման մթնոլորտում։ Հնարավոր է, որ դուք հաճույք չստանաք աղքատության կամ հիվանդության պատճառով: Բայց դուք կարող եք դրանք ցանկանալ առանց ունենալու, իսկ մեծամասնությունը ցանկանում է դրանք ժամանակակից մարդիկ. Հաճույք ստանալը, որպես սպառողական հասարակության կյանքի ենթատեսակներից մեկը, դարձել է գոյության նպատակն ու իմաստը։ Ավելորդ է ասել, որ ապագա աշխարհի, Երկնքի Արքայության մասին գիտելիքը սուր հակասության մեջ է մտնում մշտական ​​հաճույքի և ժամանցի որոնման այս ոգու հետ: Քահանան չունի նաև նախնական իմունային պատվաստում աշխարհիկ բարիքների ցանկության դեմ։ Պատվաստումը պետք է կրթվի. Այս ընթացքում կան մեծարգո վարդապետներ, ովքեր աչալուրջ հսկում են մոդայիկ հեռուստասերիալները։ Շարքերում կան մարդիկ, ովքեր կրքոտ սիրահարված են շարժական տեխնոլոգիաներին և իրենց սիրտը տվել են ոչ թե միսսալին ու սաղմոսին, այլ նոր մեքենաների կատալոգներին և հասկանում են դրանք մակարդակով։ լավ մենեջեր. «Եկեղեցու պատերին» գրքում գրել է, որ երգչախմբի կողմից զոհասեղանին կարելի է ներկայացնել հետևյալ բովանդակությամբ գրություն. Հոկեյ երեկոյան! Այս ամենը մենք տեսնում ենք այսօր տարբեր ձևերիմ սեփական աչքերով. Կար ժամանակ, երբ Երուսաղեմում՝ Տաճարի պատերից ոչ հեռու, երիտասարդները մարմնամարզությամբ էին զբաղվում։ Իսկ այն ժամանակվա քահանաները շտապում էին լքել ծառայությունը՝ դիտելու նիզականետների կամ վազորդների մրցումները։ Այսպիսով, աշխարհը աչքերի դռներով գերում է մարդկային սրտերը սպորտով, տեխնիկայով, տարբեր տեսակի հանգստի և այլ հաճույքներով։ Հովիվը բացառություն չէ։ Բայց մարդիկ դեռ հովիվից աշխարհից ազատություն են ակնկալում, սրբություն են ակնկալում։

Դուք կարող եք սիրել թատրոնը, սպորտը, ճանապարհորդությունը, բայց թող այս «հոբբիները» դառնան քարոզչական ռեսուրս

Ուստի հովիվը պետք է ձգտի ապրել աշխարհում, բայց ոչ աշխարհիկ: Լինել այստեղ, բայց ոչ այստեղից։ Կարելի է գնալ թատրոն, բայց հետո թատերական երգացանկի և դրամայի նրբությունների մասին իմացությունը պետք է ծառայի բեմը սիրող կիրթ մարդկանց մեջ քարոզելու նպատակին։ Կարելի է սիրել սպորտը, բայց այստեղ էլ ռեսուրս կլինի ինչպես երիտասարդների, այնպես էլ մարդկանց հետ շփվելու հասուն տարիքովքեր հիշում են իրենց երկրի սպորտային մեծությունը: Նույնն է ամեն ինչում՝ գիտության մեջ, ճանապարհորդության մեջ, ամեն հոբբիում: Հակառակ դեպքում, ամեն ինչ կուլ կտա հովվին` լինի դա թղթախաղ, թե ֆիթնես ակումբ, ճանապարհորդություն, թե կիրք կինոյի նկատմամբ: Նա ռեսուրսներ չի կուտակի իր հոտի վրա ազդելու համար, այլ կբավարարի իր կիրքը՝ խլելով էներգիան և ժամանակը Եկեղեցուն ծառայելուց:

Մենք միտումնավոր կարևորում ենք շահույթն ու պարապ հաճույքները մարդկության հիմնական կյանքի նպատակների կատեգորիայում, որը լքել է Հավերժությունը կամ չի լսել դրա մասին։ Մնացած բոլոր մեղքերն ու հակումները կարող են հեշտությամբ կապված լինել արդեն նշվածների հետ: Աշխարհում ապրող քահանան պետք է լավ ճանաչի աշխարհը, բայց ներքուստ ազատ լինի դրանից: Վերոնշյալը հնչում է որպես գերխնդիր, քանի որ շատ ավելի հեշտ է լուծարվել աշխարհում առանց հետքի կամ ամբողջովին փախչել դրանից: Իսկ Ոսկեբերանն ​​ասաց, որ ծառայության մեծությունից ելնելով քահանայության մեջ փրկվածների թիվը քիչ է։ Այնուամենայնիվ, հովվի կյանքի կենտրոնը պետք է լինի Հաղորդությունը, և նա պետք է գնահատի այն ամենը, ինչ կատարվում է իր շուրջը Աստծուն անարյուն զոհ մատուցող մարդու աչքերով։ Քրիստոսը չի թողնի կամ մոռանա Իր ծառային, այլ կպահպանի, կառաջնորդի և կխրատի նրան: Այսպիսով, հուսով ենք, նրան ուժ կտրվի իրականացնելու աներևակայելին. ապրել աշխարհում՝ առանց աշխարհի հետ խառնվելու. սիրել մարդկանց՝ իմանալով նրանց գործերը, բայց չմասնակցել նրանց մեղքերին:

Մենք սովոր ենք հստակ բաժանարար գիծ գծել վանականության և ընտանեկան կյանք, բայց նրանց միջև հիմնարար տարբերություն չկա պարզապես այն պատճառով, որ սա նույն ճանապարհն է՝ ճանապարհ դեպի Աստված:
Սբ. բլգվ. գիրք Պետրոսը և Ֆևրոնիան Մուրոմից Այսօր հաճախ ասում են, որ ժամանակակից քրիստոնեությունը շատ է տարբերվում անցյալի քրիստոնեությունից, քանի որ աշխարհը արմատապես փոխվել է, և ժամանակակից քաղաքակրթությունը հզոր հետք է թողնում Եկեղեցու գոյության վրա: Հետևաբար, այժմ մեզ համար փրկության պայմանները որոշ չափով տարբերվում են այն պայմաններից, որոնք առաջարկել և առաջարկում են սուրբ հայրերը: Իմ կարծիքով, նման դատողությունը խորապես սխալ է, քանի որ աշխարհը փոխվում է միայն իր արտաքին և, պետք է ասել, աննշան ձևերով, որքան էլ պարադոքսալ հնչի, քանի որ էությունը. մարդկային կյանքնույնն է մնում աշնանից հետո:

Նախորդ դարերի քրիստոնեությունը և ներկա ժամանակները բոլորովին չեն տարբերվում

Նախորդ դարերի քրիստոնեությունը և ներկա ժամանակները բոլորովին չեն տարբերվում։ Փրկության հարցում քրիստոնյաների խնդիրները մնում են նույնը՝ կատարել Տիրոջ պատվիրանները, աղոթել, ծոմ պահել, մասնակցել պաշտամունքին, կատարել բարի գործեր։ Այս ամենը հանգեցնում է խաղաղ ոգու ձեռքբերմանը, ինչի մասին մի անգամ խոսել է Արժանապատիվ Երեց Սերաֆիմը։ Հիմնական բանը, որը չի փոխվել քրիստոնեության պատմության ընթացքում, երկու հիմնական մեղքերից խուսափելն է՝ դատապարտումը (« Մի դատեք«Որ դուք չդատվեք», Մատթ. 7:1) և անշնորհակալ վերաբերմունք («Միշտ ցնծացեք, անդադար աղոթեք. Շնորհակալություն հայտնեք ամեն ինչի համար«Որովհետև սա է Աստծո կամքը Քրիստոս Հիսուսով ձեզ համար», 1 Թեսաղ. 5։16-18)։ Եթե ​​սրտումդ երախտագիտություն կա, եթե ոչ մեկին չես դատապարտում, ապա կամաց-կամաց հոգիդ կմտնի «խաղաղ ոգի»:

Դատապարտումը նահանջում է, երբ մարդը չի սիրում ողջ մարդկությանը վերացական սիրով[i], այլ սիրում է բոլորին. առանձին անձ, և այս սիրո միջոցով մարդ սովորում է սիրել ամբողջ աշխարհը, որի մի մասն է յուրաքանչյուր մարդ։ Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը ուշագրավ խոսքեր ունի. «Մի սիրեք աշխարհը, ոչ էլ աշխարհի բաները. ով սիրում է աշխարհը, չունի Հոր սերը» (Ա Հովհաննես 2:15): Ի՞նչ է դա նշանակում, դուք չպետք է սիրեք Աստծո ստեղծագործությունը: Ոչ, ընդհակառակը, պետք է սիրել նրան, պետք է հիանալ նրանով և ուրախանալ նրանով։ Բայց այստեղ «խաղաղություն» ասելով նկատի ունենք մեղք, խեղաթյուրելով ստեղծված աշխարհի գեղեցկությունը և ոչնչացնելով այն։ Հետո, իհարկե, պետք է հրաժարվել այս մեղքից և մեղքի մեջ ապրելուց։ Ի վերջո, աշխարհիկ կյանքի իրական բովանդակությունը ոչ մի ակումբում, սրճարանում մնալու մեջ չէ, հոգին կործանում է... Աշխատանք, երեխա ունենալ, երեխաներ մեծացնել, աշխատանք. ահա թե ինչ է ենթադրում մեր աշխարհիկ կյանքը, ահա թե ինչ է կազմում: դրա իրական նպատակը: Եվ դա ոչ միայն հնարավոր է, դուք պետք է սիրեք: Եվ շնորհակալություն Աստծուն այն ամենի համար, ինչ Նա տալիս է ձեզ:

Մենք պետք է անընդհատ բարերարություն մշակենք մեր մեջ

Ինչպե՞ս պետք է դրսևորվի այդպիսի սերը: Շրջապատի հանդեպ մեր վերաբերմունքում։ Մենք պետք է անընդհատ բարերարություն մշակենք մեր մեջ։ Պետք է փորձենք օրինակ լինել սիրող մարդ. Մենք պետք է խաղաղությամբ վերաբերվենք բոլորին և կարողանանք տարբերել դոգմատիկ ճշմարտությունը, ուղղափառության ճշմարտությունը և մարդկային հարաբերությունները:

Տեսեք, ուղղափառ քրիստոնյաները պետք է շփվեն տարբեր մարդիկ, տարբեր կրոններ. Ես մահմեդական հարևան ունեի՝ Ահմեդը։ Նրա հետ միշտ լավ էինք շփվում, նույնիսկ կարելի է ասել՝ ընկերներ էինք։ Ես միշտ սիրով եմ վերաբերվել նրան։ Ես նաև շատ հրեա ծանոթներ ունեի, նրանց էլ էի սիրում, բայց դա չի նշանակում, որ ես կատարել եմ Մովսեսի օրենքը։ Մեկ այլ օրինակ՝ իմ տանը ռաբբի է ապրում, բայց ես սիրով եմ վերաբերվում նրան։ Մենք երբեք վեճեր չենք ունեցել նրա հետ, միշտ պարզ ու անկեղծ ենք վերաբերվել միմյանց որպես մարդկանց։

Տերն ասում է, որ մենք պետք է սիրենք ոչ միայն մեր մերձավորին, ինչպես ինքներս մեզ (Մատթեոս 22:39), այլ նաև մեր թշնամիներին (Մատթեոս 5:43-45), բայց այստեղ մենք թշնամիների չենք բախվում: Դրա համար ես սովորեցնում եմ իմ բոլոր ուսանողներին. եկեք, ինչպես ասում են, կիսվենք, մի բան մեր սերն է, որը պետք է դրսևորվի մեր ողջ էության մեջ։ Եվ բոլորովին այլ է մեր համոզմունքները հավատքի մեջ, որոնք պետք է մնան մեր համոզմունքները, որոնք մենք պետք է պահպանենք անկախ բարիքներից և լավ հարաբերություններտարբեր դավանանքի կամ ազգության մարդկանց:
Վերապատվելի Կիրիլև Մարիամ Ռադոնեժացին Օրինակների միջոցով մենք կարող ենք սովորել մարդկանց հանդեպ նման բարյացակամ, խաղաղ և սիրալիր վերաբերմունք՝ կլանելով Եկեղեցու սուրբ հայրերի և ասկետների իմաստությունը: Գոյություն ունի հրաշալի հոգևոր գրականություն, օրինակ՝ «Լավսաիկ, կամ սուրբ և երանելի հայրերի կյանքի պատմությունը» կամ «Հին Պատերիկոն», որը ցույց է տալիս, որ խոնարհությունը, մտքի խոնարհությունը. լավ հարաբերություններ«Հոգին խաղաղ է», ինչի մասին խոսեցինք, սա այն է, ինչ մենք պետք է սովորենք։ Սա շատ պարզ է դրսևորվում վանական գրության մեջ։ Վանական գիրը, ես կասեի, մեր ողջ հոգևոր փորձառության կենտրոնացումն է։ Այս փորձառությունը մենք ձեռք ենք բերում առաջին հերթին անձնական միջոցներով, բայց պարզապես պետք է դասեր քաղել սուրբ հայրերի փորձից, որպեսզի չսայթաքենք մեր շտապողականության և եռանդի մեջ:

Վանական գիրը մեր ողջ հոգևոր փորձառության կենտրոնացումն է

Միևնույն ժամանակ, իհարկե, վանական գրականություն կարդալը չի ​​նշանակում, որ մենք բոլորս պետք է վանական դառնանք։ Հաճախ կարելի է լսել, որ երկու ճանապարհ կա՝ վանական կյանք և ընտանեկան կյանք: Այնուամենայնիվ, ես սովորաբար ասում եմ իմ ճեմարանականներին. երբեմն մենք չենք հասկանում, թե ով է վանականը: Վանականը ոչ այնքան «մեկ», «միայնակ», որքան «մեկ» է։ Սա նշանակում է, որ նա իդեալականորեն մեկ է իր և Աստծո հետ: Բայց Աստծո հետ միասնությունը ոչ միայն վանական կյանքի, այլ ընդհանրապես ողջ քրիստոնեական կյանքի իդեալն է: Եվ ես նույնիսկ կասեի սա. վանականությունն ու ընտանեկան կյանքը երկու տարբեր ճանապարհներ չեն, այլ նույն ճանապարհի երկու տարբեր կողմեր։ Շատ կարևոր է, որ երկու ճանապարհներն էլ տանեն մեկ նպատակի։ Եվ այս նպատակին հասնելու փորձը կենտրոնացած է հիմնականում վանական գրքերում։

Իհարկե, պետք է խոստովանել, որ վանական ճանապարհն ավելի կարճ է։ Աշխարհիկ ճանապարհը, որով ես, օրինակ, անցել եմ ու դեռ շարունակում եմ, առօրյա շատ հոգսերի հետ է կապված։ Ուզես, թե չուզես, շատ բան պետք է անես։ Եթե ​​դուք ընտանիքի մարդ եք, ունեք կին, երեխաներ, դուք պետք է հոգ տանեք նրանց մասին, և կարող են լինել բոլոր տեսակի դժվարություններ և նույնիսկ անախորժություններ: Ընտանիքի մարդկանց համար հատկապես կարևոր է հասկանալ և միշտ հիշել, որ երեխա ունենալը մեծ սխրանք է և անհրաժեշտ պայմանփրկության համար։ Վանականը ունի իր հոգսերն ու իր վիշտերը: Մի անգամ մեկին հարցրի. «Դե, հայրիկ, դու աղոթու՞մ ես»: Եվ նա պատասխանեց ինձ. «Ինչպիսի՜ աղոթք։ Իմ ստամոքսը այնքան է ցավում, որ իմ սրտում ոչինչ չկա (նկատի ունի աղոթքը)»: Հիվանդությունը նույնպես վանական գործունեություն է։

Այնուամենայնիվ, աշխարհիկ կյանքում ամեն տեսակ հոգսերը առատ են և անընդհատ շեղում են Աստծուց: Առավոտյան վեր կացեք երեկոյան աղոթք, Աստծո համար երբեմն շատ դժվար է այցելել եկեղեցի, աղոթել, հաղորդություն ստանալ և հաղորդություն ստանալ: Մեր անհանգստությունները բաժանում են մեզ, շեղում են մեզ և թույլ չեն տալիս կենտրոնանալ: Հայրերն այս երևույթն անվանել են «περισπασμός», այսինքն՝ իրականում «ժամանց» և «շեղում»։
Որոշ մարդիկ այժմ հաճախ են խոսում «զվարճանալու» և «շեղվելու» անհրաժեշտության մասին։ Իրականում, ընդհակառակը, պետք է կապ հաստատել ինքներդ ձեզ հետ։ Ինչո՞ւ է վանականը «միավորված»: Որովհետև նա աղոթում է մտքով և սրտով, կենտրոնանալով այն փաստի վրա, որ նա Աստծո պատկերն է: Մենք մեծ ջանքեր ենք ծախսում աշխարհիկ կյանքում մեր մեջ վերականգնելու այս կերպարը, բայց անընդհատ շեղվում ենք այս հիմնական նպատակից: Օրինակ՝ պետք է խանութ գնալ՝ կնոջդ համար ինչ-որ բան գնել, ասենք՝ զգեստ կամ երկարաճիտ կոշիկներ, հները լրիվ անօգտագործելի են դարձել։ Պատահում է, որ դու կանգնում ես աղոթքի, և քո գլխում այս բոլոր հոգսերն են, այս ամբողջ մանր «աղբը», և այս ամենը քեզ անհանգստացնում է։ Իսկ վանականը՝ դրանցում կատարյալ օրինակներ, որոնք մեզ ցույց են տալիս սուրբ վանականները, ինչպիսիք են մեծարգո Պիմեն Մեծը, Արսեն Մեծը և այլք, նման մտահոգություններ չեն եղել։

Բայց սրբերի հյուրընկալությունը հսկայական է: Այն պարունակում է ոչ միայն այն սրբերին, ովքեր հայտնի են դարձել վանական գործերով, այլ նաև աշխարհում ապրողներից շատերին, երեխաներին մեծացնող ընտանիքի մարդկանց և այլն: Բայց այս մարդիկ, իրենց կյանքը նվիրելով իրենց ընտանիքին և ընկերներին, արժանացան հոգևոր բարձունքների, օրինակ՝ սուրբ Պետրոս առաքյալի նման։ Սուրբ Մելանիա Ավագը նախ աշխարհիկ կյանքով ապրեց, և իր միակ ողջ զավակի հետ մենակ մնալուց հետո նրան հանձնեց Աստծո խնամքին և ընտրեց վանական ուղին: Նա իր կյանքի երկու ուղի է միավորել՝ փրկվելով ողբերգությունից (ամենամոտ հարազատների մահից)՝ վանական։ Սրբերն Պետրոսը և Ֆևրոնիան սկզբում նույնպես ամուսնության մեջ էին ապրում, իսկ հետո վանական ուխտեր էին անում:

Ավելին, մենք գիտենք աշխարհիկների կողմից դրսևորված հոգևոր կյանքի սրբության և բարձրության օրինակներ, որոնց Աստված Ինքն է մատնանշել, որպեսզի իրենց կատարյալ կյանքը ընդօրինակեն վանականները։ Նման դեպքի ենք հանդիպում սուրբ Մակարի եգիպտացու կյանքում։

Թվում է, թե իրական ուղղափառ աշխարհիկ կյանքը վաղ թե ուշ պետք է հանգեցնի վանականության: Խոսքն անգամ ֆորմալ տոնուսի մասին չէ: Մենք սովոր ենք հստակ բաժանարար գիծ գծել վանականության և ընտանեկան կյանքի միջև, բայց, ինչպես արդեն ասացի, դրանց միջև սկզբունքային տարբերություն չկա պարզապես այն պատճառով, որ դրանք նույն ճանապարհն են՝ ճանապարհ դեպի Աստված: Գլխավորն այն է, որ բոլորը միասնական լինեն։ Իսկ Եկեղեցում մենք հենց մեկ ենք: Մենք, ըստ Պողոս առաքյալի, մեկ մարմին ենք (Ա Կորնթ. 12:13): Մենք պետք է հասկանանք, որ մեզանից յուրաքանչյուրը Քրիստոսի Մարմնում կատարում է իր նպատակը, եթե միայն դա լիներ հանուն Աստծո, հանուն Աստծո փառքի և, իհարկե, հանուն մերձավորի:

Սա քրիստոնեության անփոփոխ ճշմարտությունն է դարերի ընթացքում:

Ալեքսեյ Իվանովիչ Սիդորով,

թեկնածու պատմական գիտություններ, աստվածաբանության թեկնածու,

Եկեղեցու պատմության դոկտոր,

Սրետենսկու աստվածաբանական ճեմարանի պրոֆեսոր

Հիմնաբառեր:ընտանիք, հավատարմություն, սեր, վանականություն, ճանապարհ, փրկություն, քրիստոնեություն

[i] «Մարդկության հանդեպ սերը բանավոր պոռնկություն է: Սերը կոնկրետ մարդու հանդեպ, մեր վրա կյանքի ուղինԱստծո կողմից տրված, դա գործնական խնդիր է, որը պահանջում է աշխատանք, ջանք, պայքար ինքն իր հետ, ծուլություն» (Հովհան վարդապետ (Կրեստյանկին):

Հայր Սերաֆիմ Ռոուզը նկարագրել է վանականության երեք տեսակ, ինչպես ինքն է անվանել.

«երեք տեսակի վանական իրավիճակ».

Առաջին իրավիճակ

Սա արդեն կայացած հին վանք է։ Սա այն է, ինչ սովորաբար նշանակում է «վանական դառնալ» բառերը: Դառնալ վանական - շատերի համար սա նշանակում է մտնել վանք: Իսկ հայր Սերաֆիմը գրում է, որ նման վանքում հոգևոր պտուղը ձեռք է բերվում նման վայրում մնալու հետ կապված տառապանքների, ինչպես նաև անցյալի հետ շարունակական կապի միջոցով: Այսպիսի վանքը, ասես, թել է քաշում անցյալից, մարդիկ միանում են դրան, և դրա արդյունքում ստանում են հոգևոր պտուղներ, գումարած տառապանքը՝ կապված նման վանքում մնալու հետ։

Այստեղ Հայր Սերաֆիմը արտասահմանյան եկեղեցու ավանդույթով խոսում է վանքերի մասին։ Այս տարվա օգոստոսին՝ ընդամենը մեկ ամիս առաջ, ՌՈԿՈՐ(Ա) աբբայուհի Ալեքսանդրան զեկուցում էր արտասահմանում գտնվող եկեղեցու վանքերի մասին։ Նա այցելել է ROCOR-ի բոլոր պատմական վանքերը: Նա նկարագրում է արտասահմանյան եկեղեցու չորս մենաստանները և գլխավորը վանք ROCOR Ջորդանվիլ. Նրա զեկույցը ուշադրությամբ ուսումնասիրում է նման վանքերում կյանքի և պաշտամունքի առօրյան, բայց ամբողջ զեկույցում ոչ մի տեղ չի նշվում, թեկուզ համառոտ, վանականի հիմնական գործունեությունը` Հիսուսի աղոթքը: Միգուցե նա, իհարկե, իր կարծիքն ունի, բայց ես լսել եմ նաև այս վանքեր այցելած այլ ականատեսներից, որ այնտեղ հիմնական ջանքերն ուղղված են ուխտավորներին ընդունելուն և հնագույն շինությունների պահպանմանը։ Սովորաբար այս վանքերը ունեն բավականին մեծ անշարժ գույք, որը դժվար է պահպանել, վանականներն աշխատում են դրա համար, և ես երբեք չեմ լսել Հիսուսի աղոթքի մասին արտասահմանի եկեղեցու վանքերում:

Չնայած կա մի փոքր այլ վանք՝ տարբեր հոգով, այն գտնվում է Բոստոնում։ ԱՄՆ-ում նույնիսկ մեզ համար բարեկամական եկեղեցում կան մի քանի նման վանքեր, որտեղ նրանք բոլորովին այլ վերաբերմունք ունեն Հիսուսի աղոթքի նկատմամբ, բայց բոլորն էլ անգլիախոս են, մի փոքր այլ հունարեն ավանդույթով, բայց այդպիսի վանքեր. գոյություն ունեն:

Երկրորդ տեսակի «վանական իրավիճակ».

որի մասին գրում է հայր Սերաֆիմը, առաջանում է այն ժամանակ, երբ մարդը սկսում է ինքն իրեն ձգտել՝ անցյալի մեծ ասկետների օրինակների իր ըմբռնման համաձայն։ Հայր Սերաֆիմը բացատրում է, որ սա ամենավտանգավորն է այսօր բացված բոլոր վանական ճանապարհներից: Եվ պարզ է, թե ինչու։ Հայր Սերաֆիմը բազմաթիվ պատճառներ է բերում, թե ինչու է դա վտանգավոր, և բացատրում է, թե ինչ որակներ պետք է ունենա մարդը՝ որակների գրեթե անհնարին համադրություն, որպեսզի այսպես գոյատևի: Եվ, բացի այդ, Ռուսաստանում նման ճգնավորությունը նաև ֆիզիկապես վտանգավոր ճանապարհ է։ Եթե ​​Ամերիկայում, որտեղ ապրում էր հայր Սերաֆիմը, կարող եք ցանկապատել տարածքը, գրել «մասնավոր տարածք», և այն բավականին լավ կպահպանվի, ապա Ռուսաստանում այս ամենը շատ ավելի վտանգավոր է:

Բայց կա ևս մեկ բան, որը չկար Հայր Սերաֆիմի ժամանակ, որը և՛ բարի է, և՛ չար։ Սա ժամանակակից միջոցներհաղորդակցություններ. Եթե ​​նման ասկետը իսկապես փորձում է չօգտվել համացանցից, ապա նա ընտրում է Հայր Սերաֆիմի նկարագրած երկրորդ տեսակը՝ իր բոլոր վտանգներով։ Եթե ​​նա օգտվում է ինտերնետից, ապա մոտենում է երրորդ տիպին, քանի որ ունի որոշ համախոհներ, որոնց հետ կարող է շփվել, և հետո ստանում է այն, ինչ հայր Սերաֆիմն անվանել է «վանական իրավիճակի» երրորդ տեսակը։

«Վանական իրավիճակի» երրորդ տեսակը.

տեղի է ունենում, երբ մի քանի հոգուց բաղկացած խումբը սկսում է պայքարել՝ աջակցելով միմյանց: Այս դեպքը շատ տարածված է Ռուսաստանում ճշմարիտ ուղղափառության համար: Այստեղ ծխական համայնքներ կան, դրանք կա՛մ բնակարանային են, կա՛մ եկեղեցիներ (բայց ՏՕԿ-ին հաջողվել է պահպանել բավականին շատ եկեղեցիներ), այս համայնքներում կան մարդիկ, ովքեր փորձում են վանական ապրել, նրանք սովորաբար կպչում են իրար, իսկ ավելի ուշ նրանցից մեկը հանգստանում է։ Այսպիսով, ծխական համայնքում ձեռք է բերվում մի փոքր վանական համայնք, սովորաբար քաղաքային տիպի, որն աշխարհում հաճախ անվանում են վանականություն։

Այստեղ շատ խնդիրներ կան, բայց չորսն ընկած են մակերեսի վրա։ Առաջինը՝ ինչպես պահպանել կազմվածքը, երկրորդը՝ ինչպես պահպանել աշխարհից որոշակի մեկուսացում, կին վանականության երրորդ խնդիրը՝ ինչպես վարվել ցանկասիրության հետ (սա հնազանդության խնդրի մյուս կողմն է), և չորրորդ խնդիրը. հավաքական հպարտություն է։

1) Ինչպես պահել մարզավիճակը

Ի՞նչ խնդիր է սա: Սկզբում և նույնիսկ երկար ժամանակովՄի քանի տարիների ընթացքում մարդը, ով փորձում է ապրել վանականի նման, որոշակիորեն հասկանում է, թե ինչու է դա անհրաժեշտ: Մարդը փորձում է ձգտել, իսկ հետո ժամանակի ընթացքում զարգանում է որոշակի հարմարվողականություն նման կյանքին, ջանքերը սկսում են թուլանալ, կյանքը մտնում է ինչ-որ սեփական ալիքի մեջ, և նախնական հասկացողությունը սկսում է ջնջվել և խցանվել ունայնությամբ:

Հենց այստեղ է, որ շատ կարևոր է պահպանել մարզավիճակը։ Դրա համար կարևոր են վանականի և յուրաքանչյուր քրիստոնյայի հինգ հիմնական գործունեությունը. Կարևոր է սովորել այս գործողությունները մինչև տոնուսը, որպեսզի դրանք սովորական դարձնեն և ձևավորեն:

Որո՞նք են այս գործողությունները, որոնք ձեզ պահում են այսպես: Ես դրանք կթվարկեմ պատահական կարգով։

ա) Սաղմոսերգություն

Սաղմոսերգությունը պաշտամունք է: Եվ այստեղ շատ կարևոր է, որ վանականները ընտելանան ամենօրյա պաշտամունքին նույնիսկ տոնուսից առաջ։ Առնվազն նվազագույնի։ Այն կարելի է կատարել տանը, կարելի է կատարել առանց քահանայի (նման վանական արարողությունների ժամանակ քահանան անգամ պետք չէ)։ Սա ամենօրյա շրջանի ծառայություններից մի մասն է, նվազագույնը` Վեհաժողովը: Սա որոշակի ողնաշար է, որը պարզապես պետք է լինի այնտեղ, առանց որի ամեն ինչ կմաքրվի:

բ) Ընթերցանություն

Ամենօրյա ընթերցանություն սուրբ հայրերի. Ընթերցանությունը կարող է լինել շատ փոքր, բայց ուշադիր: Նախ, սրանք ասկետիկ ընթերցումներ են, թե ինչպես փոխվել, որովհետև մարդուն թվում է, թե ինքը հստակ գիտի, թե ինչ պետք է անի փոխվելու համար, բայց սուրբ հայրերը գտնում են, թե ինչպես դա անել ավելի լավ: Եվ մեկ այլ ընթերցանություն ընթերցանությունն է, որն օգնում է շատերին, սա ուղղափառության մասին որոշ կենդանի գրքերի ընթերցումն է, որոնք հիշեցնում են մեզ, թե ինչու է այս ամենը անհրաժեշտ, որոշ կյանքեր, բայց չստուգված, բայց գրված են «կրունկների վրա տաք», որտեղ նկարագրում են և դրական և բացասական կողմերը: , և սխալներ, որոնք պատմում են, թե իրականում ինչպես են ապրել այն մարդիկ, ովքեր փորձել են ձգտել: Այսպիսով, մենք պարզապես հայտնվում ենք լավ ընկերություն. Որովհետև երբ մարդն ապրում է աշխարհում, նա անխուսափելիորեն շփվում է մարդկանց հետ, և լավ մարդկանց հետ, բայց նրանք ունեն մի փոքր այլ կառուցվածք։ Եվ երբ մենք տեսնում ենք սուրբ մարդկանց կյանքը, ովքեր նախկինում աշխատել և փորձել են, նրանք դառնում են մեր ընկերության մի մասը, որի հետ մենք շփվում ենք:

գ) արտացոլում

Մտածելով, առաջին հերթին, ձեր մեղքերի մասին: Այստեղ կա մեկ շատ լավ հնարք. Դժվար է ինքներդ ձեզ ստիպել դա անել, քանի որ մեր ներքին մարդչի ցանկանա դա անել, բայց եթե ընտելանում ես, դա շատ լավ սովորություն է: Օրը մեկ անգամ, կամ ավելի լավ՝ օրը երկու անգամ, մեկ կամ կես օր մեղքերի մեխանիկական «գույքագրում» կատարեք՝ ինչ վատ բաներ եմ արել այս ընթացքում, սա, սա և սա։ Եվ մտածիր, թե ինչպես կարող էի, հաջորդ անգամ այս իրավիճակում հայտնվեմ, այս փոցխը չոտնահարեմ։

Այստեղ, իհարկե, ավելի լավ է չմտածել ինքներդ (և սա շատ է կարևոր կետ), դուք չեք կարող վստահել ձեր սեփական պատկերացումներին ձեր սխալների մասին, բայց դուք պետք է խորհրդակցեք ինչ-որ մեկի հետ: Երբ կա լավ ու փորձառու քահանա, լավ է, բայց ամենևին էլ պարտադիր չէ, որ քահանա լինի։ Բավական է, որ լինի մի համախոհ մարդ, ում հետ կարելի էր դա քննարկել և դրսից ինչ-որ բան հուշել։ Երբեմն դրսից կարելի է տեսնել այն, ինչ ներսից տեսանելի չէ։ Ես ինքս ոչինչ չունեմ, բայց իմ հարևանը միշտ կարող է տեսնել ոչ միայն այն, ինչ ունի, այլ նաև ինչպես կարող է կատարելագործվել: Բայց իրականում օգտակար է ամեն ինչ քննարկել։ Այստեղ, իհարկե, առաջանում է այն միտքը, որ ես ինքս գիտեմ, բայց եթե ես ինքս գիտեմ, և դա չի օգնում, նշանակում է, որ ես ինչ-որ բան սխալ գիտեմ։

դ) Չորրորդ դասն այն է, ինչ կոչվում է աղոթք

Սա նույն Հիսուսի աղոթքն է, ոմանք հատուկ կանոնկապված Հիսուսի աղոթքի հետ: Սա լրիվ առանձին թեմա է։ Բայց ինչպես է դա օգնում: Ի տարբերություն նախորդ երեք գործողությունների, որոնք ստեղծում են մի տեսակ կմախք, այն ստեղծում է ուրախություն, որի համար կարելի է անել այս ամենը։ Ինչպես Հիսուսի աղոթքի ժամանակակից գործիչներից մեկն ասաց, մեր օրը նման է ապխտած ապակու, իսկ վանական կանոնը՝ Հիսուսի աղոթքը, նման է մի փոքրիկ պատուհանի, որը քսված է այս ապակու մեջ, որից լույսը տեսանելի է:

ե) Ձեռագործություն

Սա աշխատանք է։ Դրա հիմնական նպատակն է թույլ չտալ մտքերը թափառել, այն նման խարիսխ է մտքի համար, բայց անհրաժեշտ է նաև սեփական աշխատանքով ապրելու համար: Որովհետև վանականները հաճախ ունենում են հատուկ գայթակղություն՝ աշխարհը սկսում է շատ, բոլորովին անարժանաբար օգնել վանականներին։ Հայտնվում են ամենատարբեր հովանավորներ, իսկ հետո գայթակղություն է առաջանում ապրել հովանավորների հաշվին, ինչ-որ կերպ հույս դնել նրանց վրա, ինչ-որ կերպ շփվել նրանց հետ։ Բայց սա մեծ թակարդ է, այն մեծապես փչացնում է մարդուն։ Իհարկե, ավելի լավ է, ինչպես Պողոս առաքյալը, որն իր վրանները սարքեց, ինքն էլ աշխատի ու ապրուստ վաստակի։ Եվ սա կատակոմբի ավանդույթների մեջ է. կատակոմբի վանականները չէին արհամարհում աշխարհիկ աշխատանքներում աշխատել: Բայց սեփական բիզնեսը վանքի կամ փոքր վանական համայնքի համար կազմակերպելը, նույնիսկ աշխարհում՝ ինչ-որ բան անելն ու վաճառելը, շատ անհանգիստ է և նույնիսկ անապահով Ռուսաստանում: Եվ ավելի հեշտ է, երբ մարդիկ, ունենալով որոշակի հմտություններ, պարզապես հանգիստ աշխատում են իրենց ոլորտներում աշխարհիկ աշխատանքով:

Սա այն մասին է, թե ինչպես պահպանել մարզավիճակը:

2) Երկրորդ խնդիրն այն է, թե ինչպես պահպանել որոշակի մեկուսացում,

կամ, աշխարհիկ լեզվով ասած, ինչպես չխրախուսել: Իսկ այժմ մարդկանց հետ ոչ միայն սովորական շփում կա, այլեւ համացանցում։

Բայց տարբեր մարդիկտարբեր հոգեբանական կառույցներ, հաղորդակցման տարբեր կարիքներ, հետևաբար յուրաքանչյուր մարդ պետք է իր համար ինչ-որ համակարգ մտածի, թե վանքի արտաքին պատերի բացակայության դեպքում ինչպես կարող է կազմակերպել ինչ-որ ներքին ցանկապատում, ինչ-որ մեկուսացում, հակառակ դեպքում կզարգանան հակասանիտարական պայմաններ։

3) Ինչպե՞ս վարվել ագահության հետ,

հրամայելու ցանկությամբ. Շատ մեծ խնդիրիգական վանականություն. Այս միանձնուհիները հաճախ հայտնվում են ծխական կամ թեմական գործունեության մեջ կամ ընդհանուր եկեղեցական գործունեության մեջ: Այստեղ շատ դժվար է դիմադրել, որ չսկսես ղեկավարել, մանավանդ, եթե դու զբաղեցրած պաշտոնով ղեկավարն ես (նույնիսկ ավելին, պետք է ավելի շատ զսպես քեզ), և այստեղ կարող են լինել մի քանի տեխնիկա։

Մի շատ լավ կանոն, որը պետք է հիշել, կարելի է ձևակերպել որպես «գլուխդ ցած պահիր»: Եվ պարզապես պետք է հիշել պատվերներ տալու բուն վտանգի մասին։ Եվ ուրախություն է հանդիպել այնպիսի դեպքերի, որոնք թույլ են տալիս մի փոքր խոնարհվել: Ուրախանալ ամեն նման տհաճ առիթով, և դրանք ներառում են ինչ-որ աշխատանքի անհրաժեշտություն և իշխանությունների կողմից ոտնձգություններ: Եվ, կրկին, այստեղ դուք պետք է ձեզ համար մշակեք ինչ-որ սխեմա, թե ինչպես ճիշտ խոչընդոտներ դնել ձեր հրամայելու ցանկությանը: Ցանկալի է զարգացնել այն ոչ թե ինքնուրույն, այլ խորհրդակցելով դրսից տեսնողի հետ։

4) Հաջորդ վտանգը հավաքական հպարտությունն է

Սա ոչ միայն վանականների մեջ է, այլ ընդհանրապես շատ վտանգավոր բան է ԹՕԿ-ի համար։ Ես ինքս մեղավոր եմ, բայց ի՜նչ լավ կազմակերպության եմ պատկանում: Հայր Սերաֆիմը առանձին գրում է հավաքական հպարտության մասին հենց այն մարդկանց խմբի հետ, ովքեր իրենց վանական համայնքը գործնականում զրոյից կազմակերպեցին: Նա ասում է, որ «ճիշտ» լինելու արտաքին տեսքը կարող է առաջացնել հոգևոր ինքնագոհություն և արհամարհանք նրանց համար, ովքեր, չլինելով իրենց խմբի անդամ, այնքան էլ «ճիշտ» չեն»։

Հայր Սերաֆիմը խորհուրդներ է տալիս, թե ինչպես վարվել դրա հետ: Նա գրում է. «Որքան քիչ նման խումբը լինի հանրության ուշադրության կենտրոնում և որքան քիչ կենտրոնանա իր «ճիշտության» և հին հաստատություններից իր տարբերությունների վրա, այնքան ավելի մեծ հնարավորություններ կունենա պահպանելու իր հոգևոր առողջությունը»։ Այսինքն՝ նման խումբը պետք է հնարավորինս քիչ լինի հանրության ուշադրության կենտրոնում։

Այստեղ մենք սահուն անցանք կին վանականության կողքից, բայց այրվող խնդրին, արտաքինի խնդրին,

Հագուստի խնդիր

Խոսքս այստեղ ոչ թե վանքերում ապրողների, այլ աշխարհում ապրողների մասին է։ Այստեղ երկու մոտեցում կա. Ոմանք կարծում են, որ պետք է միշտ գուլպան կրել, իսկ ոմանք կարծում են, որ դա պարտադիր չէ։

Յուրաքանչյուր ոք, ով քայլել է փողոցով գավազանով, գիտի, որ դա շատ է ուժեղ գրավչությունուշադրություն, երկու տեսակի ուշադրություն. Առաջինը հարբեցողներն են, ովքեր անմիջապես ունեն մեծ կրոնական ազդակ, հարբած վիճակում նրանք կրոնական թեմաներով շփվելու կարիք ունեն։ Եվ երկրորդը, կրկին, շատ անարժան լավ ուշադրությունժողովրդից։ Երբեմն, ընդհակառակը, դա ագրեսիա է, բայց ավելի հաճախ դա ինչ-որ ուշադրության նշան է՝ տեղ են տալիս, թողնում են գիծը շրջանցել։ Արդյո՞ք դա անհրաժեշտ է:

Ես ուսումնասիրեցի փողոցում գավազան կրելու օգտին փաստարկները։ Կան մի քանի փաստարկներ.

ա) առաջին փաստարկը,

որն ամենից հաճախ հանդիպում է, այստեղ ներկաներից մեկը ձևակերպել է հետևյալ կերպ. Այո՛, վանականն ուխտելիս որոշակի երդումներ է անում, բայց դրանց մեջ միջնադարյան առօրյա արևելյան հագուստ կրելու երդում չկա։ Քանի որ գավազանը և առաքյալը սովորական հագուստ են Արևելքում, դրանք պահպանվել են այնտեղ որպես ամենօրյա հագուստ մինչև այսօր:

Բայց որքանո՞վ է կարևոր արևելյան միջնադարյան հագուստով քայլելը փողոցներում: Ծառայության մեջ արարողություն և ծես կա, իսկ առօրյայում.

բ) երկրորդ փաստարկը.

Ամերիկայում ապրող մի հույն քահանա ինձ ասաց՝ շեշտելով, թե ինչու է կարևոր քալով քայլելը, ինչպես է նա փողոցում ինչ-որ տեղ կանգնել, իսկ երիտասարդները մոտակայքում կանգնել են, չեն տեսել նրան և ինչ-որ հայհոյանքներ են օգտագործել։ Հետո տեսան նրան, ներողություն խնդրեցին ու սկսեցին լավ խոսել Անգլերեն Լեզու. Եվ այսպես, սա փաստարկ է հօգուտ կասի։ Իրականում, ուղղափառությունը նպատակ չունի մարդկանց սովորեցնել արտահայտվել այսպես և ոչ այնպես, և յուրաքանչյուր ոք, ով փորձել է երիտասարդներին սովորեցնել չօգտագործել անպարկեշտ բառեր, գիտի, թե իրականում որքան բռնություն է դա իրենց նկատմամբ, որքան լուրջ հարկադրանք է դա: նրանց համար. Բայց արդյո՞ք անհրաժեշտ է կազի միջոցով ուղղափառությունը փոխակերպել սահմանափակումների և հարկադրանքի ինչ-որ համակարգի:

գ) մեկ այլ պատճառ.

Ես քրիստոնեություն եմ քարոզում, երբ շրջում եմ գավազանով: Ինձ թվում է, որ դա ամենևին էլ առողջ պատճառ չէ։ Եթե ​​մարդը լրջորեն մտածում է, որ իր արտաքինով քրիստոնեություն է քարոզում, ապա դա պատճառ է իր ճակատին հարվածելու և մի կերպ իրեն ավելի սթափ վերաբերվելու։

դ) չորրորդ պատճառը.

Ես ինձ աշխարհիկ հագուստով վանական չեմ զգում. Որքան էլ դա ծիծաղելի հնչի, բայց իրականում սա լուրջ պատճառ է, քանի որ տարբեր հագուստներում մարդն իրեն այլ կերպ է զգում։ Շորտերով ասում են՝ մի կերպ, պաշտոնական կոստյումով - ուրիշ կերպ։ Իսկ գավազանն օգնում է ինչ-որ մեկին պահպանել ճիշտ դիսպենսացիա: Այսպիսով, գուցե ոմանց համար սա փաստարկ է, ես չգիտեմ և չեմ ենթադրում այստեղ դատել: Ասում են՝ «ձևը պաշտպանում է ոգին», բայց այստեղ կարող ենք նաև ասել, որ ոգին ոչ միշտ է պաշտպանում ձևը, այլ երբեմն փոխարինում է նրան։ Եվ միգուցե ավելի լավ է «քիչ դիմակահանդես» անել, որպեսզի ուշադրություն չդարձնեք սեփական վանական մարդու վրա:

Այժմ մենք կարող ենք խոսել ոչ թե խնդիրների, այլ ուղեցույցների մասին: Ամենաբարձր ուղենիշը - պարզ է, թե ինչ է դա, ես այն դնում եմ փակագծերից, իսկ ինչ վերաբերում է երկրային տեսարժան վայրերին, ապա ավելի լավ է, որ Ռուսաստանում մենք կենտրոնանանք ոչ թե արտասահմանյան եկեղեցու վանքերի, այլ կատակոմբի վանականության վրա: Նրանք փողոցով քայլում էին աշխարհիկ հագուստով։

Կատակոմբային վանականության մեջ տարբեր տարբերակներ կային, բոլորին որևէ մեկ կանոնադրության տակ պարտադրելու ցանկություն չկար: Նրանք քայլում էին աշխարհիկ հագուստով և մինչ օրս քայլում են փողոցներով աշխարհիկ հագուստով, համեստ, պարկեշտ հագուստներով, որոնք ուշադրություն չեն գրավում։ Նրանք չեն վարանում աշխատել աշխարհիկ աշխատատեղերում։ Միշտ չէ, որ նրանք բոլորը միասին են ապրել մեկ վայրում։ Բայց նրանք ունեին իրենց վանական կանոնները: Եվ հենց կատակոմբի ավանդույթներն են, որ կարող են մեզ համար ուղեցույց լինել։

Եվ վերջում ասեմ, որ ամենակարեւորը վանական կյանքի այլ տեսակների չդատապարտելն է։ Երբ մարդ ընտրում է վանականությունը, ապա, իմ կարծիքով, սա շատ մեծ է, և մյուս վանականները պետք է ուրախանան։ Իսկ եթե թվում է, թե արժեր դա ինչ-որ կերպ այլ կերպ կազմակերպել, ապա, ըստ էության, փառք Աստծո, որ գոնե ինչ-որ ճանապարհ կա։

Վանականներ, նրանք բոլորը մի քիչ հարազատ են, նրանք պետք է ուրախանան միմյանց վրա, նույնիսկ եթե նրանք ինչ-որ կերպ տարբեր կերպ են հասկանում վանական պրակտիկան:

Տղերք, մենք մեր հոգին դրեցինք կայքում: Շնորհակալ եմ դրա համար
որ դուք բացահայտում եք այս գեղեցկությունը: Շնորհակալություն ոգեշնչման և ոգեշնչման համար:
Միացե՛ք մեզ ՖեյսբուքԵվ հետ շփման մեջ

Ամբողջական կտավների պես ֆիլմեր կան՝ պատկերն ամբողջությամբ պարզ է, պատմությունը ուրվագծված, պատասխանները՝ ստացված։ Եվ կան նկարներ, որոնք թաքնված են ներկի երկրորդ շերտի հետևում, որին մարդն ի վերջո պետք է ինքնուրույն հասնի։

կայքԵս ենթատեքստով նման ֆիլմերի ցանկ եմ կազմել։ Նրանք ձեզ կմղեն տրամաբանության, որը կօգնի ձեզ հասկանալ ուրիշների պահվածքը և պատասխանել ձեր հարցերին:

Նորագույն Կտակարան

Չե՞ք հավատում Աստծուն: Բայց ապարդյուն։ Նա կա՝ ապրում է Բրյուսելում, ունի կին, հայտնի որդի և դուստր։ Ավելին, վերջինս, չհնազանդվելով հորը, բոլոր մարդկանց ուղարկում է sms հաղորդագրություններ՝ նշելով նրանց մահվան ժամկետները, ապա ամբողջովին փախչում է մեր աշխարհ, որտեղից սկսվում է այս ամբողջ խառնաշփոթը։ Այս լկտի պարոդիան ժամանակակից աշխարհՄիստրի տնօրենից Ոչ ոք հաստատ քեզ հետույք չի տա։

Վերադարձել է

Ի՞նչ կանեիք, եթե ձեր մոտ գտնվող մահացած մարդը հանկարծ թակեր ձեր դուռը: Եթե ​​դժվարանում եք պատասխանել, ապա դիտեք «Վերադարձածները» ֆիլմը, որտեղ բոլորը մահացած մարդիկհանկարծ նրանք վերադարձան իրենց փոքրիկ քաղաքը, մտան իրենց ցնցված սիրելիների կյանքն ու սկսեցին ինչ-որ բանի սպասել... Սա ամենևին էլ զոմբիի սարսափ ֆիլմ չէ, այլ շատ ինտենսիվ ֆիլմ-անդրադառնա հիշողության և վշտի մասին։

Վայրի պատմություններ

Այս անհեթեթ սև կատակերգությունը սկսվում է մանրանկարչությամբ, որտեղ ինքնաթիռի ուղևորները հանկարծ հասկանում են, որ նրանք բոլորն անուղղակիորեն ճանաչում են միմյանց՝ մեկ մարդու վայրենության պատճառով: Հաջորդը գալիս է 6 պատմվածք՝ նույն գաղափարով. ամբողջ աշխարհը կենդանաբանական այգի է, իսկ այնտեղ գտնվող մարդիկ՝ կենդանիներ: Յուրաքանչյուր պատմության մեջ գագաթնակետն է կոտրելհերոս, ով անցել է բանականության և վայրենության սահմանը - այս ամենը հրահրում է, նյարդայնացնում, բայց միևնույն ժամանակ մեզանից յուրաքանչյուրին ծանոթ է:

Մտնելով դատարկություն

Այս ֆիլմի սկզբում հերոսներից մեկը խոսում է տիբեթացու մասին մահացածների գիրքը, որի կինոադապտացիան, ըստ էության, կլինի «Enter the Void»-ը։ Այս դանդաղ, բայց միևնույն ժամանակ ցնցող երիտասարդական արտհաուս ֆիլմը՝ նեոնային Տոկիոյի մթնոլորտով, կարելի է համարել մի տեսակ հարգանքի տուրք բուդդայական փիլիսոփայությանը կամ պարզապես վատ ճանապարհորդություն LSD-ից. ամեն դեպքում, դժվար է անտարբեր մնալ դրա նկատմամբ:

Եվ ամեն ինչ լուսավորվեց

Որքան էլ պարադոքսալ հնչի, ֆիլմը միավորում է ուկրաինական տարածքները, բրեյք-դանսերը, Էլայջա Վուդը, սպիտակ շապիկով շանը և Հոլոքոստի թեման, որն ավելի վատ էմոցիաներ է առաջացնում, քան «Շինդլերի ցուցակը»: Ընդհանրապես, նկարի վրա կարելի է շատ ծիծաղել, հետո լացել, իսկ վերջում բորբոքվել ընտանիքիդ պատմությունը գտնելու և քո ով լինելը պարզելու ծարավից։

Ասֆալտ

Մեր առջև մի բազմահարկ մոխրագույն տուն է, որի բնակիչները գորշ կյանք են վարում։ Բայց մի օր դրա ներսում տեղի են ունենում 3 զվարճալի պատմություններ, որոնք բառացիորեն լցնում են տունը ջերմությամբ։ Այս նկարը դիտելուց հետո կհասկանաք, թե ինչու է այդքան կարևոր այս աշխարհի հետ ընդհանուր լեզու գտնելը։ Եթե ​​նույնիսկ հերոսները՝ ի դեմս ալժիրցի տատիկի և ամերիկացի տիեզերագնացին, հաղթահարել են այս խնդիրը, ապա դուք նույնպես կարող եք դա անել։

Ապրեք

«Ապրել»-ը ևս մեկ ֆիլմ է մեր ընտրանիից, որը շոշափում է մահացածների հանկարծակի վերադարձի թեման: Միայն թե այս անգամ ֆրանսիական մթնոլորտ չկա։ Ոչ մի աստղ: Առանց հատուկ էֆեկտների: Առանց միստիկայի։ Անհատի միայն մեկ կոշտ, անողոք հոգեվիճակ կա: Այստեղ ժանրը ողբերգությունն է։ Տրամադրություն - Դոստոևսկի.

Ով եմ ես

Եթե ​​սիրում եք այնպիսի ֆիլմեր, ինչպիսիք են «Now You See Me», «Hackers», «Ocean’s Friends» և ևս մեկը, որը չի կարելի անվանել՝ էությունը չփչացնելու համար (դիտելուց հետո կկռահեք), ապա այս ֆիլմը միանշանակ ձեզ համար է։ Նրա մեջ մենք խոսում ենքմի տեսակ «հաքեր Մոխրոտի» մասին, ով վիրտուալ հնարքներ է անում իր «հաքեր փերիի» հետ։ Թեև այս նկարը ավելի քիչ հայտնի է, քան վերը նշված ֆիլմերը, բայց հավատացեք, որ այն ոչնչով չի զիջում սյուժեի շրջադարձին մեկ հատ։

Սթենֆորդի բանտի փորձ

Ֆիլմը հիմնված է 1971 թվականի իրական փորձի վրա, որի ընթացքում մի քանի ուսանողներ սոցիալական մակարդակնշանակվել է բանտում պահակի և բանտարկյալի դերեր: Փորձը պետք է արագ դադարեցվի, քանի որ ամեն ինչ այնքան սարսափելի է ստացվել, որ դժվար էր պատկերացնել։ Կարելի է ասել, որ նկարը բացահայտում է մարդու ողջ հոգեբանությունը։ Բացի այդ, Էզրա Միլլերը խաղում է այստեղ. գիտե՞ք, այո, ինչ էպիկական է լինելու:

Օմար

Ամբողջ ֆիլմը ֆանտազիա է այն մասին, թե «ինչ կլիներ, եթե հարաբերությունների հայտնի կարծրատիպերը հանկարծ իրականություն դառնան»: Այս դիստոպիայում բոլոր միայնակ մարդկանց ուղարկում են ծանոթությունների հյուրանոց, որտեղ նրանցից պահանջվում է գտնել համընկնումը 45 օրվա ընթացքում: Եթե ​​նրանք ձախողվում են, նրանք վերածվում են կենդանիների: Գլխավոր հերոսպարզապես հայտնվում է նման իրավիճակում, արդեն պատրաստ է վերածվել օմարի, քանի որ 45 օրն ավարտվում է, իսկ նրա աշխարհում միայնակ մարդկանց տեղ չկա...

Կապ չկա

Եթե ​​արդեն դիտել եք «Black Mirror»-ի բոլոր դրվագները և ցանկանում եք ավելին, ապա ձեզ ենք ներկայացնում «No Connection» ֆիլմը։ Այն նաև ցուցադրում է մարդկանց միջև հարաբերությունները բոլոր տեսակի գաջեթների և ինտերնետի ֆոնի վրա: Դիտելուց առաջ մտածելու հարց՝ ինչո՞ւ են մարդկանց միավորելու համար նախատեսված տեխնոլոգիաները, ընդհակառակը, իրականում միայն անջրպետ են ստեղծում նրանց միջև։

Սիրո հաճախականություններ

Պատկերացրեք, կա մի իրականություն, որտեղ բոլոր մարդիկ, դեռևս ներսում տարրական դպրոց, անցեք թեստ, որը որոշում է նրանց ճակատագիրը։ Այս թեստի հարցերը ոչ մեկին նախապես հայտնի չեն, բայց հենց դրա անցումն է որոշում՝ երեխային մեծ ապագա՞ կունենա, թե՞ պարտվողի կյանք։ Անկախ նրանից, թե որքան տարօրինակ հնչի, կան մի քանի հերոսներ, ովքեր որոշում են շտկել արդյունքները: Նայեք. ճակատագիրը փոխելու տարբերակը գոյություն ունի նույնիսկ մի աշխարհում, որտեղ այն անկասկած կանխորոշված ​​է:

Ցանկանու՞մ էիք, որ Շելդոնն ու Ջ.Դ.-ն նույն ֆիլմում նկարահանվեն: Ստացե՛ք այն։ Վերջինս, ի դեպ, նաեւ այս տխուր կատակերգության ռեժիսորն է։ Միգուցե ամուսնու և հոր մասին սյուժեն, ով իր գոյության իմաստը փնտրելիս միևնույն ժամանակ բախվում է տասնյակ խնդիրների, կարծես արդեն հարյուր անգամ ասված է, բայց հիանալի բարձրացնում է տրամադրությունը։ Այսպիսով, եթե դուք գտնվում եք «փչանալու և անհույս» վիճակում, ազատ զգալ միացրեք այս ֆիլմը, և ձեր իսկական հիմարության գիտակցումը ձեզ 100%-ով կուրախացնի։

Լուսանկարներ բաց աղբյուրներից

-Ի՞նչ նշանակություն ունի մարդու եթերային մարմինը։

Մարդու եթերային մարմինը շատ կարևոր դեր ունի։ Եթե ​​ֆիզիկական մարմինը բաղկացած է օրգաններից, որոնք լրացնում են միմյանց, ապա

Եթերային մարմինն ունի բնության համակցված ոգիների պայծառ բնույթ, որոնք որոշում են շրջակա միջավայրի ողջ բազմազանությունը: բնական աշխարհ. Ջրի ոգին, Կրակի ոգին, Երկրի ոգին, Օդի ոգին - բոլոր չորս բնական ոգիները կազմում են մարդու եթերային մարմինը և նրանք միասին ստեղծում են հիմնական ռացիոնալ-էլեկտրամագնիսական դաշտը, որը բառացիորեն պահում է ամբողջ բջջային համայնքը: ամենատարբեր օրգանները միասին և ամբողջական համագործակցային փոխլրացման մեջ:

Բնության հոգիները միշտ համագործակցում են բնական միջավայրև բոլորը միասին որոշում են բնական համալիրների Ֆլորայի և Ֆաունայի կազմը։ Կենդանի և առողջ բնության հոգիները կենդանի էակների հատկություններ ունեն, բայց նրանց բնությունը դաշտային է: Այն ունի փուլային դրսևորման տարբերություն, և միայն չորս տարրերի համայնքում է ստեղծվում դաշտային նշանակության բազմաչափ կոմպոզիցիա, որն ընդունակ է ստանալ և տալ աճի էներգիա ֆիզիկական առարկաներին։

Եթերային ոգիները, որոնք կազմում են բույսերի կամ կենդանիների այս կամ այն ​​տեսակ համայնքը, միշտ կարող են դերեր բաշխել միմյանց միջև և երբեք չփորձել տիրել միմյանց՝ խախտելով փոխադարձ համագործակցության ներդաշնակ ձևերը։ Բայց այս պայմանները տեղի են ունենում պայմաններում անձեռնմխելի բնություն, որտեղ ուրիշի կամքը չի խանգարում սեփական օգուտը կամ գերակայությունը ստանալու համար։ Մարդուն Երկրի բոլոր բնական համալիրներում հաջողվել է ոչ միայն միջամտել, այլև այդ վայրերը դարձնել թերի՝ կորցնելով իրենց անհատականությունը: Հետևաբար, Երկրի վրա Տիեզերքի եթերային շերտը դադարել է ներդաշնակ լինել և արդեն որոշ ժամանակ է՝ չարամիտ ու ագրեսիվ է նույնիսկ հենց մարդու նկատմամբ։

- Ինչպե՞ս է մարդը կապված բնական Եթերային դաշտի հետ։

Մարդու մարմնի եթերային մասը, որը բաղկացած է տարրերի բնական ոգիներից՝ Ջուր, Օդ, Կրակ և Երկիր, ամբողջությամբ կապված է բնության տարրերի ոգիների հետ:

Եթե ​​ինչ-ինչ պատճառներով մարդու եթերային մարմնի և Բնության եթերային մարմնի միջև հաղորդակցության խզում կա, ապա մարդու մարմինըկորցնում է կենսունակությունը, իսկ եթերային մատրիցը, որը ֆիզիկական մարմնին թելադրում է բջջային կյանքի միասնությունն ու փոխգործակցությունը, ամբողջովին կորչում է, բայց մինչ այդ երկար ժամանակ դեգրադացվում է։ Մարդն ունի ուտելիք ուտելու, ջուր խմելու, կրակի մոտ լողալու, երկրի հետ աշխատելու ունակություն, և դա փրկում է քաղաքային շատ բնակիչների քաղաքային պայմաններում իրենց ֆիզիկական մարմնի լիակատար դեգրադացիայից:

Մեծ քաղաքներում մարդու եթերային մարմինը անջատվում է Բնական տարրերից, և ֆիզիկական մարմինը սկսում է վնասվել և քայքայվել։

Բոլորին է հայտնի մեծ քաղաքների հիվանդությունները։ Սա մաքուր օդի բացակայություն է, և կենդանի Երկրի հետ հաղորդակցության իսպառ բացակայություն: Իսկ մարդիկ գրեթե չեն տեսնում բաց կրակ։ Իսկ ծորակների ջուրը սպանվում է կոշտ մաքրման և ջրի խողովակների բոլոր տեսակի աղտոտիչների պատճառով: Այսպիսով, մարդու կյանքն է մեծ քաղաքմահացու է դառնում նրա եթերային մարմնի համար և նսեմացնում այն ֆիզիկական մարմին.

Եթե ​​մարդն իր բնակության վայրը փոխում է բնականի, ապա ֆիզիկական մարմինը հաճախ շատ արագ վերականգնվում է և դառնում ներդաշնակ ու օգտակար իր անձի և նրա շրջապատի համար։

Դրա պատճառը եթերային մարմնի վերականգնումն է, որն ընկնում է բնիկ տարրի մեջ, որը մոտ է մարդու եթերային մարմինը կազմող տարրական ոգիներից յուրաքանչյուրին, ինչը նշանակում է, որ բուժիչ ազդակ է գալիս յուրաքանչյուր օրգանի բոլոր բջջային համակարգերին:

-Ինչպե՞ս է ազդում սպանված բնությունը մարդու վրա։

Բարձրագույն տարրերի բնական ոգիներին սպանելը տարածքը վերածում է անապատի: Մոլորակի վրա ամայի վայրերը մեծանում են, և ակնհայտ է, որ Բնության տարերային ոգիները դժվարությամբ են ապրում մեծ քաղաքների մարդկային շինությունների և ռազմական պարապմունքների կողքին։ Ռազմական գործերը Երկրի վրա այնպիսի սարսափելի աղետներ են ստեղծում տարերային ոգիների համար, որ առանձին և երկար խոսակցություն է պահանջվում այս թեմայով:

Ասենք, որ մութ ուժերը կազմակերպվում են մարդկանց ձեռքով միջուկային պայթյուններօդում, ջրում, հողում և նույնիսկ հրաբուխների խառնարաններում: Թվում է, թե սա պատահականություն է, բայց իրականում դա այդպես չէ։ Մութ ուժերը ատում են բնական ոգիները և գիտեն, որ եթե դրանք անհետանան, մարդկությունը կարող է լիովին ձեռք բերել բիոռոբոտների այն հատկությունները, որոնք անհրաժեշտ են զանգվածներին կառավարելու և նրանցից իրենց շահավետ գործողություններ պահանջելու համար:

Մութերը բնության կարիք չունեն: Նրանք ապրում են տեխնոկրատական ​​դժոխքներում, որոնց ներսում տեղ չկա բնական ոգիների համար, և մարդը զրկված է մարմնի իր եթերային մատրիցից։

Հնարավո՞ր է փոխել մարդու կառուցվածքը։ Եթե ​​նա պետք է ունենա եթերային մատրիցա ֆիզիկական մարմնի ձևավորման համար, ապա ի՞նչը կարող է փոխարինել դրան։

Մարդու եթերային մատրիցը կենդանի խելացի-էլեկտրամագնիսական դաշտերի համակցված կոնգլոմերատ է, որոնք յուրաքանչյուր օրգանում ունեն իրենց փայլը, իրենց ջերմաստիճանը և բջջային համայնքի իրենց կազմը: Մարմնի բջիջները արմատապես տարբերվում են միմյանցից և կատարում են շատ տարբեր գործեր յուրաքանչյուրի փոխադարձ համակեցության համար՝ առանձին-առանձին, բայց նաև բոլորը միասին՝ լիակատար միասնության մեջ:

Մութ համակարգում ամեն ինչ հավասարեցնելու ցանկություն կա բջջային կառուցվածքներմեկ ընդհանուր, ունիվերսալ ձևի մեջ, որը շատ նման է այն ունիվերսալությանը, որն ունեն բիորոբոտները՝ մութ աշխարհի ստրուկները: Մոխրագույնները մոխրագույն են, քանի որ եթերային բազմազանության նրանց դաշտային ձևերը լիովին ոչնչացվում են, և ամբողջ բջջային համակարգը վերածվում է մոխրագույն միապաղաղության: Սա համեմատելի է այն բանի հետ, ինչին կոչ են անում և արդեն իսկ իրականացնում են Խավարի համակարգի տիրակալները՝ ստիպելով մարդկանց խառնվել ամուսնության մեջ՝ նոսրացնելով նրանց գեները այլ ռասաների և տեսակների այլմոլորակային ընդգրկումներով: Նման նախանձախնդիր խառնման վերջնական արդյունքը անպայման կլինի մոխրագույն մարդ, որը չունի իր անհատականությունը, բայց կլինի լավ կառավարվող ստրուկի և էներգետիկ վամպիրների զոհի ամբողջական հավաքածու։

Սպանված բնությունը պատահական արդյունք չէ Խավարի համակարգում:

Ներկայումս տեղի է ունենում մարդու կանխամտածված տարանջատում բնական համալիրից: Մարդիկ ապրում են մեծ քաղաքներում։ Սնունդը արտադրվում է հսկայական կորպորացիաների կողմից, որոնք այն օգտագործում են հափշտակությամբ բնական ուժերմոլորակի վրա, աճում է ԳՄՕ-ի արտադրանքը և կենդանիները, իսկ հետո մարդիկ ուտում են այդ ամենը և դառնում հիվանդ և թույլ: Կա՞ կապ դեղագործական արտադրության և բնական ռեսուրսների գիշատիչ օգտագործման միջև:

Միանգամայն ակնհայտորեն ուղիղ կապ կա։

Եթե ​​մարդը լիովին անջատված է բնական բարդույթից կամ չի կարող այցելել առողջ բնություն, ապա նրա եթերային մարմինը սպառվում է և դադարում է ծառայել որպես կապող և ձևավորող: առողջ հարաբերություններբջջային համայնքները նրա մարմնում միմյանց միջև:

Մարդը սկսում է հիվանդանալ։ Հիվանդությունները շատ տարբեր են, բայց բոլորն էլ կապված են տարրերի հետ՝ կախված նրանից, թե որ օրգանն է հիվանդ։ Համար նորմալ բուժումանհրաժեշտ կլիներ մարդուն ուղարկել այս կամ այն ​​տարրով գերակշռող պայմաններ, որպեսզի նրա թուլացած օրգանը ստանա տարրական էներգիայի անհրաժեշտ չափաբաժին, և նման բուժումը բավարար կլիներ: Բայց մարդկային միջավայրում ամեն ինչ բոլորովին այլ կերպ է արվում։

Մարդը հիվանդանում է, և նրան սկսում են կերակրել բոլոր տեսակի դեղամիջոցներով, որոնք բարդույթ ունեն քիմիական բաղադրությունը, որն օրգանիզմ մտնելիս մեկընդմիշտ փոխում է նյութափոխանակության պրոցեսների պայմանները միջբջջային միջավայրում և ամբողջությամբ մեկուսացնում էթերային մատրիցայի ազդեցությունը օրգանների վրա՝ փոխարինելով նման ազդեցությունը արհեստական ​​միջամտությամբ։ քիմիական տարրեր. Նրանք նույնպես որոշ չափով ունեն բնական ծագում ունեցող հատկություններ, բայց արհեստականորեն ստեղծված, լաբորատոր պայմաններում սինթեզվելով՝ ստեղծում են դաշտի նույն արհեստական ​​կազմի պայմաններ։

Այսինքն, եթե մարդուն բուժում են դեղահաբերով, ուրեմն նա իր մարդկային էությունը արմատապես փոխում է բիոռոբոտի բնույթի։ Նման մարդն այլևս չի կարող ապրել բնության մեջ, նա տառապում է մաքուր օդից, նա խորապես անտարբեր է Արևի նկատմամբ և այլևս չի կարող հասկանալ բնության մեջ ապրող և բնական տարրերի հետ իր հարազատությունը զգացող մեկ այլ մարդու։ Նման այլասերումը լայն տարածում է գտել Երկրի վրա, և մարդիկ, ովքեր ժամանակին այդպիսին էին համարվում, դարձել են ոչ մարդ, արհեստական ​​դաշտային կառուցվածքների կենսաքիմիական կոնգլոմերատներ, որոնք ուտում են նուրբ սնունդ, սննդային հավելումներ, խմում են ալկոհոլը որպես կյանքի էներգիայի հիմնական աղբյուր և օգտագործում են բոլոր տեսակի նշանակում է բավարարել նրանց ինտիմ կարիքները:

Այս տեսակի մարդիկ այլևս խնդիրներ չունեն բարձր էմոցիաների հետ, որոնք ներառում են Սերը և ուրիշների հանդեպ համակրանքը: Եսակենտրոնությունը դառնում է գոյության միակ ձևը նույն եսակենտրոն անհատների մեջ: Եվ այս ամենը տեղի է ունենում մեկ-երկու սերնդի մարդկանց մեջ։

Աշխարհը վերածնվում է բնականից արհեստականի մարդկային համայնք, որը չի կարող ապրել Նոր դարում՝ նոր էներգիաների հետ հարմարվելու անկարողության պատճառով, որոնք ոչ միայն դուրս են գալիս Երկրի մակերևույթ, ինչպես. նոր իրականություն, այլեւ թելադրել նոր կյանքի պայմաններ թե՛ բուն բնությանը, թե՛ նրանում գտնվող մարդուն։

Ի՞նչ պետք է անեն մարդիկ, ովքեր իրենք չեն կարող ազդել կյանքի իրողությունների վրա: Նրանք ապրում են այն պայմաններում, որ ապահովում է իրենց պետականությունը։ Իսկ պետականությունը վերահսկում են նրանք, ովքեր թքած ունեն բնության և նրա բնական տարրերի վրա. Բարձրագույն ոգիներ. Ոչ ոք նույնիսկ չի մտածում այդ մասին։ Եվ արդյունքը եղավ այն, որ Երկիրը դարձավ ամուլ, Ջուրը դարձավ թունավոր, Օդը դարձավ թունավոր, իսկ Կրակը թշնամացավ մարդուն և բնությանը: Ինչպե՞ս փոխել այս իրավիճակը:

Առանց Խավարի համակարգը Լույսի համակարգի փոխելու, նման փոփոխությունները միայն ձնահյուսի պես կավելանան: Մոլորակի վրա ողջ կյանքի մահը կարող է տեղի ունենալ ինքնաբերաբար, և ոչ ոք չի կարողանա կանգնեցնել կործանարար փոփոխությունների ձնահյուսը, որի ընթացքում մարդը պարզապես կդառնա ավազի այն հատիկը կամ կտորը, որը առվով կտանի ամայի ափ: , որտեղ կյանքի համար պայմաններ չկան։ Մարդը ստեղծվել է որպես բնության մի մասնիկ, և եթե նա իր ձեռքով ոչնչացնում է այս բնությունը, ապա ինքն էլ այլեւս անելիք չունի այս մոլորակի վրա։

Այն տգեղ ծաղրանկարը, որ մարդը կարող է դառնալ, արտացոլված է ՉԹՕ-ի բազմաթիվ կադրերում: Սրանք այն նույն մարդկանց հետնորդներն են, ովքեր ժամանակին ոչնչացրել են իրենց մոլորակները և վերածվել բիորոբոտների հրեշների, որոնք ունակ են կատարել միայն այլ մարդկանց հրամանները: Նրանք մաքրում են Համընդհանուր հատակը և թռչում մոլորակներ, ինչպիսին Երկիրն է՝ մասնակցելու հաջորդ մոլորակային Մեծ Անցումից հետո մարդկային հոգիների գիշատիչ մասնահատմանը:

Նրանք կարող են հավաքել էվոլյուցիոն քննություններ չհանձնած հոգիների բերքահավաքը, օգուտ քաղել բացասական բովանդակության հոգեկան էներգիայից և կազմակերպել մի երկու կամ երեք սադրանք մոլորակի արագ կործանման համար, քանի որ նրանց ուսուցանել է իրենց ողջ դիվային հակահիերարխիան։ գործել միայն այսպես և ոչ այլ կերպ։

Երկրային մարդկությունը ներկայումսկանգնած է ընտրության առաջ, և այն դեռևս չի արվել հիմնական կետերի վերաբերյալ Երկրի բնակիչների մեծամասնության կողմից:

Նման ընտրության անհրաժեշտության մասին հանրության իրազեկումը դանդաղ է և տարածված չէ: Եվ հետևաբար, մարդիկ դասավորված շարքերով քայլում են դեպի իրենց աշխարհի վերջնական սատանայացումը, դեպի իրենց բնության և նրա բարձրագույն Հոգիների՝ Ջուր, Հող, Կրակ և Օդի լիակատար դեգրադացում և մահ: Դրան կհաջորդի կենդանիների զանգվածային մահացությունը, բուսական ու կենդանական աշխարհի ոչնչացումը, ինչն արդեն իսկ արագ տեմպերով է տեղի ունենում։ Բայց մարդը նույնպես կսկսի ապրել առանց բնության՝ բացառապես պլանշետների վրա, ինչը նրան կդարձնի բիորոբոտ՝ առանց զգացմունքների և հոգու հրեշ: Ցավալի արդյունքն այն է, որ աշխարհը զարգանում է փակուղու ուղղությամբ, որը Տիեզերքի հսկայական մասշտաբներում տեսանելի չէ և չի գիտակցվում յուրաքանչյուրի կողմից անհատապես: Միայն շատ հազվադեպ մարդիկ այժմ կարող են գիտակցել զանգվածային անտարբերության բոլոր ողբերգական հետևանքները այն ամենի նկատմամբ, ինչ տեղի է ունենում:

Աշխարհը կանգնած է Լույսի և Խավարի միջև ընտրության առջև, և սա ոչ թե սպեկուլյատիվ, այլ կյանք տվող ընտրություն է:

Մենք չենք կարող կորցնել մեկ այլ մոլորակ Արեգակնային համակարգ, քանի որ նրա մահը կհանգեցնի բուն Գալակտիկայի տիեզերքի, իսկ դրանից հետո՝ Տիեզերքի խախտում: Հետեւաբար, մենք մարդկանց եւս մի քիչ ժամանակ կտանք մտածելու, իսկ հետո ստիպված կլինենք դադարեցնել մոլորակի վրա աճող քաոսը՝ օգտագործելով մեր սեփական մեթոդները, որոնք հին ժամանակներում կոչվում էին Աստծո բարկություն:

Ես հավատում եմ, որ դա չի գա Աստծո բարկության: Ժողովուրդը արթնանում է ու սկսում գործել։ Նրան մի քիչ ավելին է պետք հասկանալու համար, թե որքան կարևոր է բոլորի համար մասնակցել Մեծ Անցման ընթացքում մոլորակի վրա կյանքի ուղղության ընտրությանը: Մի քիչ էլ, և ժողովուրդը վերջապես կարթնանա և կսկսի մասնակցել Լույսի գործերին։ Վստահ եմ դրանում։