Hedniska och slaviska riter: funktioner och exempel. Forntida riter av slaverna

Om du är här betyder det att du fördes hit av önskan att lära dig om din egen kultur och dina förfäders förflutna. Detta är lovvärt, för i själva verket är vi alla som grenarna på ett stort träd, och ju djupare våra rötter växer in i jorden, desto högre kan vi nå solen. Utan att känna till vår egen kultur, utan att hylla vårt eget förflutna, kommer vi aldrig att ha tillräckligt med andlighet för att leva anständigt liv. Vi är de århundraden som levts av våra förfäder, deras arv och deras uppoffringar, i vår framtids namn. Lär dig att uppskatta och vara stolt över det. Skäms aldrig för dina rötter, bär stolt titeln på en slavisk person. Tro mig, även idag, när tekniska världen upphör aldrig att förvåna oss med fler och fler fantastiska uppfinningar och innovationer, vi har något att lära av det förflutna. Det är först och främst visdom. Bygg din nutid utifrån den rika erfarenheten från det förflutna, så kommer du att se hur lätt det ibland är att lösa även de svåraste problemen. Du kan tro på vad som helst, bekänna dig till vilken religion som helst, men det förflutnas traditioner, alla slaviska riter är alla våra egna och ekar i blodet. Kom ihåg detta och lär dina barn detta. När vi pratar om slavernas hedendom förstår många inte vilken typ av fenomen detta är. Till att börja med kanske det är värt att prata om

identiteten hos den slaviska hedniska kulturen. Den uppstod självständigt, utan inflytande från någon annan kultur.
Naturligtvis, allt eftersom de slaviska stammarna och folken avancerade olika sidor kontinenten, bebodda nya länder som gränsade till andra folk, genomgick vår primära kultur vissa förändringar. Men till en början uppstod våra förfäders kultur, religion och ritualer på en mark helt fri från yttre påverkan. Den slaviska hedendomen var dock en del av den gamla indoeuropeiska religionen som uppstod under det första årtusendet.

Slavisk hedendom, med alla dess ritualer och övertygelser, är inte bara historiska skedet utveckling av den slaviska världsbilden som fanns före kristendomens tillkomst. Det är snarare en speciell form av kultur som fortsatte att existera efter antagandet av kristendomen av slaverna, i folkkultur. Här talar vi om etniska egenskaper Slaviska människor, vilket inte bara antyder tro på vissa gudar, utan själva essensen och karaktären hos den slaviska etnos.

Absolut ingenting är säkert känt om det första ursprunget till den slaviska hedniska kulturen. De första skrivna beskrivningarna som mer eller mindre kunde ge en uppfattning om våra förfäders hedendom dök inte upp förrän på sjätte århundradet. Ett så sent framträdande av historiska bevis om vår kultur kan förklaras av det faktum att det var under denna tid som de slaviska stammarna avancerade och började samexistera med det bysantinska rikets gränser.

Under loppet av ett modernt försök att rekonstruera ursprunget och egenskaperna hos den slaviska hedniska kulturen har forskare kunnat avslöja att sådana begrepp som själ, ande, paradis, treba och mycket mer är ursprungligen slaviska. Du bör inte korrelera och försöka jämföra de slaviska begreppen ande och själ med kristna. I alla våra förfäders riter är en persons ande, först och främst, inte en okroppslig väsen, utan själva personligheten hos en person. Denna subtila uppdelning är mycket betydelsefull. Andlighet, i allmänhet, var det mest utmärkande kännetecknet för slavisk hedendom. Detta betyder inte bara önskan att göra goda gärningar för att komma till himlen. Nej, andligheten hos våra förfäder innebar behovet av att helt enkelt vara god och snäll initialt och omedvetet, utan att förvänta sig några belöningar efter livet.

Huvuddragen i slavisk hedendom och ritualer är tron ​​att allt som omger en person är levande och spiritualiserat. Det finns också en kult av förfäder och tro på övernaturliga krafter som ständigt påverkar en person och hans världen. Att bekanta sig med och gräva i beskrivningarna av slaviska riter, kommer du att märka en mycket viktig utmärkande drag. Enligt de gamla slavernas åsikter var människan själv universums fokus och orsaken till allt som hände. På vetenskapligt språk Detta fenomen kallas antropocentrism. Det vill säga för att uttrycka det enklare och
i klartext, enligt våra förfäders uppfattning var alla universums hemligheter gömda i människan själv. Människan var nyckeln till att förstå allt, och en partikel av sina skapare. Närvaron av den gudomliga komponenten i människan gav de gamla slaverna tron ​​att det, enligt deras önskningar, var möjligt att påverka materia och deras eget öde. Den kosmiska förståelsen av den mänskliga naturen gav dock inte våra förfäder friheten att upphöja människan över gudarna. Harmoni var den centrala idén i hela den slaviska världsbilden. Alla slaviska ritualer var designade för att balansera den mänskliga anden med universum och föra den till fullständig harmoni.

Varje ritual och rit i den hedniska slaviska kulturen hade sin egen, strikt särskild tid. Vanligtvis var varje rit tidsinställd för att sammanfalla med specifika solcykler. Sådana speciella tidszoner för att genomföra alla möjliga ritualer var till exempel solståndet, våren och höstdagjämning och mycket mer. Observera att alla dessa är viktiga naturfenomen. Våra förfäders medvetande reagerade på alla förändringar i naturen och trodde att de symboliserade någon form av förhållningssätt till övernaturliga frågor. Det vill säga efter att ha förverkligat sig själv och födelsen av en elementär
kultur började våra förfäder studera världen omkring dem och observera den. Naturen var en direkt livsmiljö för människan, och den gjorde det också möjligt att blötlägga. Därför ansågs naturen a priori vara spirituell. Genom att observera rörelsen av himmelska kroppar, årstidernas förändringar och andra förändringar i naturen, noterade slaverna vad som var det viktigaste och viktigaste. Sålunda fick vissa naturfenomen stor betydelse för våra förfäder. Med varje sådant fenomen jämfördes ytterligare en ritual som var lämplig till betydelse, som var strängt förbjuden att utföra vid andra tillfällen. Detta är det speciella med slaviska ritualer - beroende av naturfenomen.

I sina ritualer och ritualer vände sig de gamla slaverna alltid till någon. Beroende på riten kunde våra förfäder vända sig till gudarna, till de naturliga elementen och till sina egna förfäder. Överklagandet baserades på en begäran om hjälp i någon verksamhet, och om du går in i själva essensen av riterna, bad de gamla slaverna inte om manna från himlen. mest viktigt mål att utföra någon rit var andlig upplysning, vilket skulle hjälpa att se sann essens saker och fatta bästa möjliga beslut. Faktum är att våra förfäder trodde på existensen av tre världar - Reveal, Navi och Rule. Därför var den första världen uppenbar, det vill säga den där människan själv bodde. De återstående två världarna tillhörde gudarna och andra övernaturliga krafter. Under sin vistelse i den uppenbara världen förlorade Anden sin förbindelse med Navi-världen och gudarnas värld. Anden saknade högre visdom och kunskap. Det var för att få tillgång till denna förlorade kunskap som slaviska riter utfördes. Det var viktigt att uppnå andlig upplysning, och för detta var det nödvändigt att krafter utifrån ingrep, eftersom Anden var fjättrad till kött och inte kunde få den nödvändiga kunskapen på egen hand. Så våra förfäder bad inte om att någon skulle komma och bara ge dem godis, de bad om visdom och upplysning.

Riter bars annan karaktär. Några av dem var, låt oss säga, inhemska. Det vill säga, vi kunde prata om några riktiga bagateller som var direkt relaterade till själva livet för de gamla slaverna. Jo till exempel för att boskapen inte ska drabbas av någon sjukdom osv. Här pratar vi om mer Materiella varor, därför sådana "hushålls" riter vanligt folk kunde väl göra det själva. Men det fanns andra riter som tillhörde den högsta kretsen, baserat på deras helig mening. Det var då som människor med speciell kunskap och visdom kom till hjälp för vanliga slaver. Dessa var magikerna och trollkarlarna, som från barndomen förstod hemlig kunskap, och kunde interagera direkt med både Anden och andra världar. Alla ritualer som krävde att öppna sinnet för att frigöra de andliga strömmarna utfördes uteslutande av Magi. Bara de kände till den sanna essensen av ceremonin, alla dess regler och nyanser. De gamla slaverna skämtade inte med detta och värderade högt magiernas och trollkarlarnas färdigheter. Som regel åtnjöt sådana människor stor ära och respekt i det gamla slaviska samhället.

En integrerad del av varje rit var det heliga elementet. Vi har redan sagt att våra förfäder ansåg att naturen var andlig och levande. Enligt de gamla slavernas tro skapades vår värld i allmänhet från en gudomlig låga. Vatten ansågs också vara det grundläggande elementet. De gamla slaviska stammarnas bosättningar bestämdes av deras närhet till Vattenresurser. I synnerhet var det dessa två element som blev deltagare i slaviska riter. De uppmanades att rena en person, öppna hans medvetande och andliga flöden. Fast ingen glömde Moder Jord. Hon var särskilt vördad i jordbruksriter, utformade för att ge en rik skörd och fertilitet.

Idag kan vi se uppvaknandet allmänt intresse till de gamla slaviska riterna. Den nyhedniska rörelsen tar fart i olika delar av vårt vidsträckta land. Vad föranledde denna trend? Grundorsaken är moderniteten, som helt enkelt bryter de moraliska grunderna och förvränger sanningen i många saker. Det blir allt svårare för människor att förstå sig själva och omvärlden, där allt för det mesta är falskt. Ersättningsvärden orsakar demoralisering och degradering av samhället. Kanske var det därför som människor, i jakten på de rätta riktlinjerna i livet, alltmer började vända sig till sina förfäders erfarenheter. Starka rötter tillåter grenar att växa högre.

Riter

Gudarna talar till människor, vägleder dem, människoöden, att tyget är vävt. Människor är svaga i sitt kött, vilket kan förstöra själen, men skär av förbindelsen med allt högre. Människolivet är som en oändlig kamp, ​​med demoner och frestelser. Gudarna, för att falla sina dödligas barn, gav dem ett underbart redskap, i vilket de fängslade sin vilja och styrka. Den amuletten var, var och en har sin egen mening, sin egen mening. Du tar på dig din amulett, och älskling, som av värmen från den klara solen, fylls ...

De tände de första eldarna i byn, vilket betyder att natten är nära. Yarina är rastlös i sin själ, rusar runt i sitt rum, som ett odjur i en bur. Och när allt kommer omkring skulle vilken annan tjej som helst i hennes ställe bli galen av lycka, och hon skulle himla med ögonen. Idag kommer de till Yarina för att gifta sig, men hon vet inte vad hon ska göra. Å ena sidan, titta och Gorislav är henne kär. Den första mannen i byn, bred i axlarna, men med hår ...

Alla har hört något om denna semester. Någon hörde talas om magisk blomma ormbunke, som bara blommar på Ivan Kupalas natt, och med hjälp av den kan du hitta riktiga skatter. Någon kanske kommer ihåg kransarna som flickorna är röda under vänliga sånger, nedsänkta i vattnet. Kanske om ungdomens spel, men om att hoppa över elden nämns. I alla fall förknippar vi denna semester med byn, men inte som med sten ...

Hösten kom med en stilla tramp, täckte huset med en sjal av sorg. Myndigheterna kan inte hitta en plats för sig själva, det verkar som att det är nödvändigt att gråta, men bara hennes ögon är torra - det finns inga tårar kvar. Hon har ingen pappa längre, även om hon är ganska vuxen, men hon förblev föräldralös. I morgon kommer en rituell eld att tändas i byn, faderns kropp kommer att brännas och askan kommer att spridas över floden, men i ett rent fält. Och sedan kommer festen att börja, alla goda killar kommer att kämpa, de kommer att mötas i strid ...

Zimushka ylar i kalla och taggiga snöstormar och snön knasar under fötterna. Solen står högt, den är gammal och värmer ingenting alls. Folk blir kalla och sveper in sig i alla möjliga sjalar för att hålla värmen, och slutligen inte falla in i kylans makt. Små barn leker, leker varje dag, gör snöbollar, de vet inte hur mycket rädsla det finns i vinternätter när det inte finns något ljus, och ondskan kan bryta ut när som helst. Imorgon måste en ny sol födas och in...

Sommaren är varm, men doftar av lukten av blommor. Solen strålar och leker på himlen med moln. Lugnt finns överallt, även barnen är slöa upptagna på gården, de vill sova. Ja, inte bara värmen övervann dem, männen är starka, och då sliter de och finner ingen plats för sig själva. Men de arbetar i sitt anlets svett för att försörja sina familjer med ärligt arbete. Välsignad av gudarna är alla som övervinner sin lättja och tar ett verktyg i sina händer, oavsett vad, fungerar ...

Officiellt praktiserades hedniska riter aktivt i territoriet av Östeuropa fram till 998, då kristendomen antogs. Det skulle dock vara naivt att tro att med tillkomsten av den officiella religionen försvann hedendomen i alla dess yttringar helt. I synnerhet har många hedniska ritualer kommit till oss, om än i en något modifierad form.

I artikeln:

Paganism antar en hel pantheon av gudar, enheter av olika slag, naturkrafter, element.

Sedan urminnes tider har människor kommunicerat med högre makter på tre huvudsakliga sätt. För det första är detta en verbal vädjan, som tog en mängd olika former: från böner till konspirationer och viskningar. För det andra en icke-verbal vädjan till gudar, andar, naturkrafter. Olika rituella danser och danser, magiska gester, ritualer blev en manifestation av denna metod för kontakt med gudomliga krafter. Det tredje sättet att etablera kontakt var användningen av symboler - fetischer, amuletter, talismaner ...
Krasnov I. P. "Nauzes - slaviska amuletter"

Samtidigt delar hedniska panteoner inte upp gudarna strikt i "dåliga" och "bra".
Slaverna, som alla hedningar, hade många ritualer och. I dem vände de sig till naturens krafter, till exempel i konspirationer, direkt till vilken varelse som helst, om de ville blidka honom, till gudarna, om de bad om något.

Bland de mest kända hedniska riterna och helgdagarna som har kommit till oss är Jultid, Maslenitsa, Rusalia, Ivan Kupala-dagen, Osenina. Våra förfäders helgdagar korrelerade:

• med jordbruksarbete (till exempel Yarilo, Lelnik, Zhivin Den);
• med den astronomiska kalendern (solstånd och dagjämningar);
• med begreppet släkt och familj (Chura-dagen, Radonitsa);
• med årstidernas växlingar.

På dessa helgdagar hölls hedniska ritualer för att hedra familjen, förfäderna och gudarna, som i regel utfördes av trollkarlen på en speciell helig plats - templet. Det fanns liknande platser nära varje by eller bosättning. Han tilltalade med en hälsning, om hjälp, bad om skydd. tog med generösa gåvor, det var runddanser.
De mest kända slaviska ritualerna som praktiseras till denna dag är Julspådom . Det är konstigt att de knappt har förändrats under så många århundraden. Först och främst handlar det om många sätt att se in i framtiden och se din trolovade: spådomsvariationer med en spegel, en ring, en tupp, trådar, i skuggorna, med ett ägg. Alla dessa ritualer utfördes hemma. Annan stor grupp, hänvisar till sätt att ta reda på om en framtida make genom att gå ut på gatan. I det här fallet frågade de namnet på den första mannen de träffade, räknade hur många gånger hunden skulle skälla, kastade stövlar på vägen för att ta reda på varifrån den trolovade skulle komma, avlyssnade grannarna. Det finns också ett antal konspirationer för att åberopa sömn om de trolovade.

Som i alla andra magiska traditioner hade slavisk magi sina egna vita och svarta magiker. Trolldom, nauzer, skyddande konspirationer, julspådomar, örtbehandling, kvacksalveri, skyddande talismaner och vakta. Kärleksbesvärjelser, onda ögat, korruption, såväl som ritualer för att vända sig till de mörka gudarna och olika onda varelser ansågs vara mörka.

Det är intressant att de slaviska magikerna i århundraden inte hade en teori som sådan. All kunskap gick från mun till mun, från mor till dotter, från lärare till elev.

Med tillkomsten av ortodoxi, många Slaviska traditioner och helgdagarna bytte namn, började bli fäst vid inte naturfenomen eller jordbrukskalender, och till Ortodoxa helgdagar. slaviska gudar uppkallades efter helgon. Kärnan i vissa ritualer gick förlorad. De viktigaste fanns dock kvar, och, om än i modifierad form, firas de fortfarande.

Texterna i många konspirationer ändrades under inflytande av ortodoxi. I ritualerna förekom sådana element som heligt vatten, liksom kyrkljus och jorden. Men de fortsätter att användas aktivt till denna dag.

Ritualer och ritualer är bara en del av den rika slaviska kulturen, som hade ett stort inflytande på den efterföljande utvecklingen av folken i Östeuropa. Forskare undersöker fortfarande de begravningar som har överlevt till denna dag. Under de senaste tjugo åren har den slaviska hedendomen hittat ett andra liv. I synnerhet beror detta på många återskapande samhällen som återställer inte bara livet för våra förfäder, utan också den kulturella komponenten.

Du kan dra nytta av de många ritualerna från de gamla slaverna. Alla lockar med sin lätthet, enkelhet och höga effektivitet.

I kontakt med

Innan kristendomen kom till ryskt land, regerade hedendomen över det. Människor trodde på många gudar, dyrkade dem, uppfann mest olika ritualer i hopp om att gudarna ska vara snällare mot dem. Vi använder fortfarande många ritualer från de gamla slaverna i helgdagar, till exempel vid bröllop.

Varför var ritualerna nödvändiga?

De antika slavernas riter är en del av modern rysk kultur. Och om nu några hedniska riter från de forntida slaverna verkar konstiga och meningslösa för oss, då hade de ofta på den tiden praktiskt värde och djup helig mening.

De gamla slavernas ritualer, såväl som andra folks, är ett sätt att kommunicera med högre makter. Detta är ett heligt samtal med högre makter, ett sätt att förhandla med dem. Folk ville tro att de med hjälp av seder och heliga ritualer har makt över världen.

Om man ser på det ur en filosofisk synvinkel är det svårt för människor att acceptera tanken att allt i världen är väldigt kaotiskt, att det inte finns några allmänna lagar i världsordningen. För sådan kunskap leder till nästa smärtsamma vetskap om att människor i grunden är maktlösa inför naturens krafter.

Tro på gudarna är ett försök att påverka världsordningen, genom rituell kommunikation med dem utmärktes Ryssland av sin rika rituella kultur.

De antika slavernas riter behövdes också för att inte ta reda på varje gång hur man firar ett bröllop, ett barns födelse eller en begravning, utan varje gång för att vända sig till en viss ritual. Tullen är också ett sätt att organisera livet, tidsfördriv.

Namngivningsceremoni

Bland våra förfäder kunde en person byta namn under sitt liv. Hans namn ändrades beroende på vilka förmågor och typ av aktivitet som rådde i hans liv under en viss tidsperiod. Sådana seder hos våra förfäder fungerade som ett energistöd för dem. Tron på kraften i förfädernas namn var mycket stark. Därför sparades ingen möda och tid för denna rit.

Man trodde att när människor antar ett nytt namn, är det som om han antar ett nytt öde. Det hände att en person under livets gång flyttade från ett samhälle till ett annat, och i varje samhälle blev han också tilldelad ett nytt heligt namn.

De gamla slaverna trodde att namnet är nyckeln som låser upp portarna till förfäders minne. För att en person skulle få ett nytt namn samlades hela samhället runt honom, med trollkarlen i spetsen, den äldste i samhället. En brasa ska ha deltagit i ritualen. En person knäböjde i mitten av cirkeln, en magisk konspiration lästes över honom, och sedan ägde en allmän sång rum. Efter det gratulerade alla representanter för samhället honom till hans nya födelse. Mantran "Rer" och "Resa" skanderades. Dessa var betydande slaviska helgdagar.

Tillräckligt med tid gavs för att välja ett nytt namn åt sig själva. Ett sådant beslut kunde inte fattas förhastat, denna fråga måste övervägas noggrant. Man trodde att om en person väljer ett namn och befinner sig i ett tillstånd av världsligt krångel, kommer han att slita hela sitt liv. Och vice versa, om han samtidigt är i ett tillstånd av visdom, fred, kommer livet med ett nytt namn att vara integrerat, fyllt av lugn glädje.

Rite av dop

De rituella traditionerna för dopet är mycket lika i förfarandet till de rituella traditionerna för namngivning, men dessa två ritualer har helt olika mål. Dopritualer hjälpte en person att gå från en tro till en annan. Detta hände om han ville förändra samhället. Jag måste säga att här hade människor valfrihet - de kunde välja den tron ​​och gemenskapen där de intuitivt kände en koppling till Familjen.

Hela samhället samlades inte alltid för detta, tre vittnen räckte. Efter det sjöng traditioner rituella slaviska sånger.

Inflyttningsritualer

De gamla slaverna var mycket föremål för naturens krafter. På hednisk tid bad de himlen om råd bokstavligen i allt, även i bagateller, detta antogs också av traditionen. En sådan händelse som valet av en tomt för byggandet av ett hus kan dock inte kallas en bagatell. Det finns magiska traditioner för häxkonst som hjälpte till att avgöra om en viss plats är bra för en familjegård.

På tomten där de skulle bygga ett hus satte de ett gjutjärn med en spindel inuti. Så det fick stå över natten. Nästa morgon kom de, tittade in i gjutjärnet. Man trodde att om en spindel började väva ett nät under natten, så förhärligades denna plats av högre makter. Slaverna litade mycket på naturens krafter och insekter som en del av det.

Myror kunde också bestämma om de skulle bygga ett hus på en viss mark eller inte. Om det fanns en fördjupning i marken, placerades en kruka med honung där. Nästa morgon kom de och tittade. Om myror kröp på honung, så förhärligades denna del av jorden av gudarna, detta är en gammal tradition.

tonsur

hedendomen betydde detta gammal sed som en tonsur. Den framfördes på ett barn när han var sju år gammal. Hedniska rituella traditioner antog att fram till sju års ålder var barnet helt under moderns vård. Under dessa år deltog hans far praktiskt taget inte i hans uppväxt. När barnet var sju år klipptes håret på ett visst sätt, en magisk handling lästes. Man trodde att i detta ögonblick övergår barnet från kraften hos de kvinnliga gudinnorna till de manliga gudarnas makt.

Sådana tullhelger bland slaverna ägde rum på morgonen. Slavernas attribut för denna ritual var: en pall, en skjorta som pojken var klädd i, sax på en bricka, en eld som tändes av den äldre i samhället, en gåva till den invigde från fadern, fler godsaker, koppar för honung.

Det var en delvis omvandling av ungdomen till krigarna. Eftersom alla pojkar på hedendomens dagar ansågs vara dem. Efter det var det fest och festligheter.

Slavernas gudar. Helgdagar och ceremonier!!

Gamla slaviska ritualer!!

Begravningsriter av de gamla slaverna

bröllopsceremonier

Ett bröllop är en stor, magnifik händelse som våra förfäder firade med otroligt roligt, naturligtvis finns det hedniska bröllopsriter. Många av dessa ritualer används också i moderna bröllop, medan människor inte vet vad deras rötter och heliga betydelser är:

• All bröllopsplanering börjar med det faktum att killen officiellt uppvaktade tjejen. Detta händer sent på kvällen, killen tar med sig två matchmakers som hjälper honom med övertalning att få brudens samtycke.
• Sedan inkluderar bröllopsceremonierna för de gamla slaverna bruden. Den här gången åker brudens familj med henne för att hälsa på brudgummens föräldrar.
• Nästa steg, som involverar både hedendom och kristendom, är trolovning. Bruden och brudgummens föräldrar träffas hemma hos bruden. De unga är förbundna med handdukar. Efter denna ritual ansågs det redan oanständigt att vägra äktenskap. Om detta ändå skedde, var den vägrande parten tvungen att betala motparten moralisk skada i materiella gods.
• Det var brukligt för slaverna att baka en limpa på tröskeln till bröllopet. För att göra detta kom alla bekanta gifta kvinnor till brudens hus. Det var också högtider under vilka kvinnor hade roligt, sjöng rituella sånger, ungefär som en modern möhippa.
• Hedendomen, liksom kristendomen, föreslår att brudens brudklänning ska vara på golvet, hennes händer måste vara dolda för handflatorna och huvudet täckt. Slaviska klänningar broderades med symboler, dessa är slaviska symboler som skyddade de unga från onda andar.
• På bröllopsdagens morgon gick brudgummen för att bada bruden.
• Sedan kommer landningen. När brudgummens föräldrar ger gåvor till bruden och vice versa. Detta var sista stegetäktenskap är mellan föräldrarna till de unga.
• Sedan i kristendomens dagar gick vacker rit bröllop. Paganism antog också en bröllopsceremoni, men den ägde inte rum i kyrkan, utan vid templet krönte den äldste i samhället de unga.
• Den sista ritualen på bröllopsdagen var att den unga hustruns hemgift transporterades till den nyskapade mannens hus.
• Slaviska bröllop pågick i minst tre dagar eller en vecka.

begravningsriter

Människans övergång till en annan värld stort evenemang, som involverade följande hedniska ritualer:

• Intressant nog, på den tiden började äldre människor självständigt förbereda sig för sin begravning. Ljus köptes, begravningskläder syddes, specialskor beställdes, där det inte fanns klackar. Snickarna beställdes i förväg en kista efter egen måttstock, som sedan förvarades på vinden.
• Under hednisk tid begravdes lik i fosterställning. Man trodde att i vilken position en människa kom till denna värld, i en sådan position borde han lämna.
• Lite senare, i de gamla slavernas ritualer, praktiserades kremering. Man trodde att genom askan, som lätt flyger upp, nådde själen snabbt himlen.
• Idag är det en släktings begravning, snarare en familjeaffär. På den tiden var det ett offentligt fenomen. Hela samhället deltog i begravningsritualen.
• På hednisk tid användes domina som gravsten. Det var en hög pelare med tak på toppen. Och ännu tidigare var det brukligt att gräva ner resterna i träden. Även där stod hus uppradade, där benen lades på hög efter kremeringen.
• De antika slavernas begravningsriter var speciella om de begravde en ädel make. Tillsammans med honom kunde de lägga i graven på hans tjänare, som dödades. De skickade också alla verktyg till graven så att han kunde göra sitt jobb i den andra världen.
• Både i hednisk tid och i kristen tid är en del av begravningsriten anordnandet av ett minne.

Hela livet för de antika slaverna åtföljdes av en mängd olika riter och ritualer, som symboliserade början på ett nytt naturligt eller livsstadium. Sådana traditioner förkroppsligade tro på naturlig styrka och människans enhet med den naturliga principen och därför med gudarna. Varje ritual genomfördes med ett specifikt syfte och var aldrig något tomt och meningslöst.

Med åldern var en person tvungen att inse att varje gång han går till absolut ny scen liv.
För detta hölls speciella åldersritualer som symboliserade att en person hade nått en viss ålder. Som regel förknippades sådana rituella handlingar i människors idéer med en ny födelse och var därför ganska smärtsamma. En person fick smärta för att han skulle komma ihåg att förlossningen är den största smärtan i hans liv.

En person gick igenom speciella ritualer och valde ett eller annat yrke. Dessa riter var invigning i krigare eller präster, hantverkare eller jordarbetare. För att bli hantverkare eller jordfräsare räckte det med att behärska dessa yrkens kompetens. Ofta skedde detta i en högtidlig atmosfär. Efter att ha nått en viss ålder och lärt sig att utföra sitt jobb felfritt tilldelades en person en hederstitel.

Situationen var helt annorlunda med krigare och präster. Präster valdes endast när en person kunde skryta specialkunskaper. Prästen var kontakten mellan människa och gud. rituella riter prästerna var annorlunda.

Beroende på vilken gud folk tillbad, genomgick även en potentiell präst en sådan initiering. Allt detta åtföljdes av uppoffringar och speciella magiska handlingar. En man kunde bli en krigare först efter att ha klarat vissa tester.

Detta är ett test av uthållighet, smidighet, mod och förmåga att använda vapen. Inte varje person kunde bli en krigare. Och bara de som utstod ibland dödliga och farliga svårigheter kan bära titeln som krigare och beskyddare av alla andra människor.

Det fanns i slavernas liv sådana ritualer som åtföljde betydande livshändelser. Riter förknippade med ett bröllop eller begravning, födelsen av ett barn eller annan händelse, har alltid haft magiska egenskaper. Heliga handlingar relaterade till sådana livsögonblick var utformade för att skydda en person från onda krafter, ge honom självförtroende och locka lycka till. Förutom sådana speciella ritualer fanns det regelbundna ritualer i människornas liv som åtföljde dem året runt.

Sådana ritualer hade agrarisk betydelse och förknippades främst med naturkrafter. Med tillkomsten av en ny årlig period kom speciella gudar till makten, som slaverna vördade, gjorde uppoffringar till dem och utförde magiska handlingar till deras ära.

Varje ritual fungerade som en slags föreställning, där dess deltagare, liksom föreställningens hjältar, spelade magiska föreställningar. Samtidigt betraktades alla slavernas ritualer i den årliga kalendern som helgdagar. Varje sådan högtid innebar inte bara vördnad av gudarna, utan också iakttagandet av en viss tradition.

Födelse

När barnet föddes säkert började en stor serie ritualer skydda barnet från onda andar, introducera honom till naturen och ge en ny person under hennes skydd, så att han skulle ha tur i affärer och i livet.

Faderns skjorta fungerade som den första blöjan för sonen, och moderns skjorta för dottern. I allmänhet var alla de allra första åtgärderna med en baby (badning, matning, klippning av hår och så vidare) omgivna av viktiga och mycket intressanta ritualer, som återigen kan ägnas åt en separat bok.

Låt oss ta en närmare titt på bara en sak - det här är seden att doppa en bebis i vatten (eller minst spray), vilket noteras mest olika folk. I synnerhet skandinaverna gjorde det på vikingatiden.

Under mycket lång tid förklarades detta av kristendomens inflytande. Men senare liknande seder registrerades bland folk som aldrig ens hade hört talas om kristendomen!

Namngivningsceremoni

Namngivningsriten - om en slav eller slav namngavs från födseln med ett slaviskt namn, behöver inte namngivningsriten utföras. Naturligtvis, om det inte finns något behov av att ringa ett nytt namn.

Om en person inte har blivit döpt eller förd till någon annan främmande tro, så utförs namngivningsriten enligt följande.
Den som kallas står vänd mot den heliga elden. Prästen stänker tre gånger källvatten på hans ansikte, panna och krona och säger orden: ”Som vattnet är rent, så kommer ansiktet att vara rent; som att vatten är rent, så kommer tankarna att vara rena; som vattnet är rent, så kommer namnet att vara rent! Sedan klipper prästen av ett hårstrå från de namngivna och lägger dem i Elden och uttalar det nya namnet med en viskning. Innan en person får ett namn bör ingen, förutom prästen och den namngivne, känna till det valda namnet. Efter det går prästen fram till personen och säger högt: "Narcemo är ditt namn ... (namn)". Och så tre gånger. Prästen ger den trolovade en handfull spannmål för att föra treben och suryas bror för att fira minnet av förfäderna.

En slav som tidigare döpts, eller leddes till någon annan främmande tro, måste först genomgå en reningsrit. För att göra detta sätter de en person på knäna på ett däck (han bör inte röra marken med knäna), ringa in den här platsen i en ond cirkel.

Innan han sätter sig i en ring tar den anklagade av sig sina kläder och avslöjar sig till midjan.
Cirkeln ritas med en kniv, som sedan lämnas i marken till slutet av ceremonin. Som regel, före början av namngivningen, kastas lotter: är en person värd en sådan ära att ta emot slaviskt namn och gå under förfädernas skydd. Detta görs på följande sätt: prästen, som står bakom den förbannade, svingar yxan tre gånger över huvudet på den senare och försöker lätt röra vid håret med bladet. Sedan kastar han yxan till marken bakom ryggen. Om bladet på den fallna yxan pekar mot den anklagade, fortsätter riten. Om inte, skjuter de upp namngivningen till bättre tider. Så om partiet föll ut framgångsrikt, tvättas huvudet lätt med källvatten, saltas med eld, beströs med spannmål, gör renande rörelser med händerna. Reningen utförs av en präst eller tre präster. De går runt den namngivna saltningen i en cirkel och håller sina högra händer ovanför hans huvud. Vid den här tiden proklamerar de kvardröjande ropet "Goy" - tre gånger. De höjer sina händer mot himlen och utropar högtidligt: ​​"Narcemo är ditt namn ...", sedan uttalas namnet som valts av samhället (i samförstånd med prästen), eller det namn som den kallade personen valde åt sig själv (igen). , med prästens samtycke).

Och så utbrister de tre gånger.
Cirkeln bryts, den trolovade får en handfull spannmål för sitt första offer och en hink med honung till minne av förfäderna, under vilkas skydd han nu går bort.
Forntida människor ansåg att namnet var en viktig del av den mänskliga personligheten och föredrog att hålla det hemligt så att den onde trollkarlen inte kunde "ta" namnet och använda det för att orsaka skada (precis som de använde avklippt hår, klädesplagg, grävde ut jordbitar med spår på). och även skräp som sopas ut ur kojan).
Därför var det riktiga namnet på en person i antiken vanligtvis bara känt för föräldrar och några få närmaste. Alla de andra kallade honom med familjens namn eller med ett smeknamn, vanligtvis av skyddande karaktär: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Sådana namn-smeknamn var tänkta att "besvika" sjukdom och död, få dem att leta efter "värdigare" liv på andra platser.
Det var inte bara slaverna som gjorde detta.

Till exempel betyder det vackra turkiska namnet Yilmaz "vad ens en hund inte behöver"
Hedningen borde under inga omständigheter ha sagt "Jag är sådan och sådan", eftersom han inte kunde vara helt säker på att hans nya bekantskap förtjänade kunskapen om fullständigt förtroende, att han var en person i allmänhet och inte min ande. Först svarade han undvikande:
"De ringer mig ..." Och ännu bättre, även om det inte sas av honom, utan av någon annan. Alla vet att det enligt reglerna för gott uppförande fortfarande anses vara att föredra att två främlingar presenterade varandra någon tredje. Det var därifrån denna sed kom.

Bröllop

Bröllop - i forntida tider var varje person medveten om sig själv först och främst som medlem av en viss familj. Barnen tillhörde deras föräldrars familj, men dottern-flickan, när hon gifte sig, gick över till sin mans familj. (Det är därför de "gifter sig" - i betydelsen lämnar de sitt slag, lämnar det.) Därför ökad uppmärksamhet som vi fortfarande ser vid bröllop, och seden är att ta mannens efternamn, eftersom efternamnet är ett tecken på släkten.

Därav seden, som har bevarats på vissa ställen, att kalla mannens föräldrar "mamma" och "pappa", som för övrigt ofta värdesätter äldre människor mycket, även om de inte riktigt kan förklara var denna sed kom ifrån. "Gick in i familjen" - och det var allt!

Nu är det klart för oss varför brudgummen försöker föra bruden genom tröskeln till sitt hus, alltid i hans famn: tröskeln är trots allt världarnas gräns, och bruden, tidigare "främmande" i denna värld , måste förvandlas till "sin egen" ...

Och vad vit klänning? Ibland måste man höra att det, säger de, symboliserar brudens renhet och blygsamhet, men det är fel. Faktum är att vitt är sorgens färg. Ja exakt. Svart i denna egenskap dök upp relativt nyligen. Vit, enligt historiker och psykologer, har för mänskligheten varit färgen på det förflutna, färgen på minnet och glömskan sedan urminnes tider.

Sedan urminnes tider fästes sådan vikt vid det i Ryssland. Och andra - sörjande bröllopsfärg var röd, svart, som den också kallades. Det har länge ingått i brudarnas klädsel. Det finns till och med en folksång: "Sy mig inte, mamma, en röd solklänning" - låten om en dotter som inte vill lämna sitt hem till främlingar - för att gifta sig. Så, en vit (eller röd och vit) klänning är en "sorglig" klänning av en tjej som "dog" för henne tidigare sort.

Nu om slöjan. På senare tid betydde detta ord helt enkelt "näsduk".
Inte den nuvarande genomskinliga muslinen, utan en riktig tjock halsduk, som tätt täckte brudens ansikte. Från ögonblicket för samtycke till äktenskap ansågs hon faktiskt vara "död", och invånarna i World of the Dead är som regel osynliga för de levande. Och vice versa. Det är ingen slump att den berömda frasen från N. V. Gogols "Viya":
"Lyft upp mina ögonlock: Jag kan inte se!" Så ingen kunde se bruden, och överträdelsen av förbudet ledde till alla möjliga olyckor och till och med till tidig död, för i det här fallet bröts gränsen och den döda världen "bröt igenom" i vår och hotade med oförutsägbara konsekvenser. ..

Av samma anledning tog ungdomarna varandras hand uteslutande genom en näsduk, och de åt eller drack inte heller (åtminstone bruden) under hela bröllopet: trots allt, i det ögonblicket var de i olika världar”, och bara människor som tillhör samma värld, dessutom, till samma grupp, bara ”sina egna” kan röra varandra, och ännu mer, äta tillsammans.
Numera rekommenderas inte heller unga att flitigt unna sig sitt eget bröllop, och ännu mer att dricka berusande drycker, utan av en helt annan anledning. De borde snart bli mor och far, men kan berusade makar få fullvärdiga barn?

Det är nödvändigt att nämna en annan intressant sed förknippad med den gemensamma måltiden för bruden och brudgummen.
I gamla dagar i Ryssland sa de: "De gifter sig inte med dem som de äter tillsammans med." Det verkar som att vad är felet om en kille och en tjej arbetar tillsammans eller jagar och äter från samma skål, som bror och syster?

Det stämmer - som bror och syster. (En gemensam måltid gjorde folk till "släktingar".
Och äktenskap mellan släktingar uppmuntrades inte - igen, i avkommans intresse ...
Många sånger lät dessutom på det ryska bröllopet mestadels ledsen.
Brudens tunga slöja svällde gradvis av uppriktiga tårar, även om flickan gick för sin älskade. Och poängen här ligger inte i svårigheterna att leva gifta i gamla dagar, eller snarare, inte bara i dem.
Bruden lämnade sin familj och flyttade till en annan. Därför lämnade hon skyddsandarna av det förra slaget och överlämnade sig till de nya. Men det finns ingen anledning att förolämpa och irritera den förra, att se otacksam ut.

Så flickan grät, lyssnade på klagande sånger och gjorde sitt bästa för att visa sin hängivenhet för sitt föräldrahem, sina tidigare släktingar och sina övernaturliga mecenater - avlidna förfäder.

Låt oss komma ihåg om "flätan - flickaktig skönhet."
Sedan hednisk tid har seden bevarats att ta farväl av henne för alltid och att fläta den unga frun med två flätor i stället för den ena, dessutom lägga trådarna under varandra, och inte ovanpå.
Om flickan rymde med sin älskade mot sina föräldrars vilja (det var just ett sådant äktenskap som kallades "äktenskap mot viljan", menades testamentet uteslutande av föräldern, och inte av bruden själv, (som är ibland tänkte), skar den unge mannen av den dyrbara flickans fläta och överlämnade den till den nytillverkade svärfar och svärmor, tillsammans med en lösensumma för kidnappningen av flickan. Och i alla fall, en gift kvinna var tvungen att täcka sitt hår med en huvudbonad eller halsduk (för att "kraften" i dem inte skulle skada den nya familjen). Klädsel var avsett att orsaka häxkonstskador på hennes familj, förolämpa henne och hamna i allvarliga problem - böter , om inte blodfejd.Och bröllopslösensumman kallades "veno" i det antika Ryssland, och detta ord är relaterat till orden "krans" och "krona" - - flickaktig huvudbonad.

inflyttning

Inflyttning - början av byggandet av ett nytt hus var förknippat med komplexet rituella handlingar varning för eventuellt motstånd från onda andars sida. När de valde en säker plats för konstruktion, släppte de ofta till en början en ko och väntade på att den skulle ligga på marken. Denna plats ansågs framgångsrik för det framtida hemmet.
Före läggningen av de nedre stockarna begravdes ett mynt i frontvinkeln - "för rikedom", en bit rökelse placerades bredvid myntet - "för helighet".
Efter timmerhusets byggnation skar de tuppen och stänkte blod på de fyra hörnen Djuret begravdes under dörren.

av de flesta farlig period funderade på att flytta till en ny hydda och början på livet i den. Man antog att" djävulskap kommer med all kraft att sträva efter att förhindra framtida välbefinnande.
För att lura henne, den första som släppte in en tupp eller en katt i huset, som skulle ta över möjlig fara från onda andar. Alla andra i familjen kom in efter djuren med ikonen och bröd och salt. Det ansågs säkrare att gå till nytt hus på natten, eftersom de onda andarna inte antog att människor vid den här tiden kunde bebo huset. .
Genom att sätta en ikon i det främre hörnet döptes alla familjemedlemmar på den. Sedan skar värdinnan av den första skivan från brödet och satte den under spisen och hälsade brownien.
Innan mitten av nittondeårhundraden, på många platser i Ryssland, har en annan forntida ritual också bevarats och utförts:
- efter att ha tagit av sig kläderna, före gryningen, gick värdinnan i huset naken runt den nya kojan och uttalade en mening: "Jag ska sätta ett järnstaket nära gården så att inte ett häftigt odjur hoppar över detta staket, - inte heller jäveln kröp, inte heller den käcka mannen steg med foten och farfar - skogsvakten såg inte igenom den."

För att ge besvärjelsen ytterligare styrka, var kvinnan tvungen att rulla över vid porten tre gånger pladask och säga: "Ge att familjen och fostret i det nya huset ökar."
Strax innan inflyttningsfesten eller direkt efter flytten bjöd ägaren alltid brownien att flytta till en ny plats, han lade godsaker under spisen, lade en öppen påse i närheten (så att brownien klättrade dit) och bad honom följa familjen .
Genom att introducera boskapen i den nya ladugården, introducerade ägaren den också för brownien. Annars trodde man att boskap inte skulle slå rot på en ny plats.

Skörda

Ett omfattande komplex av riter och ritualer förknippades med skördeperioden. magiska ritualer. De var inte begränsade till ett specifikt datum, utan berodde på tidpunkten för mognad av spannmål. Offerriter hölls för att tacka moder jord för den efterlängtade skörden. Med hjälp av magiska handlingar försökte deltagarna i riten att återställa fruktbarheten till jorden och säkerställa nästa års skörd.

Dessutom var riten av praktisk betydelse: skördemännen behövde en viss paus från arbetet.
Början av skörden präglades av en speciell rit av den "första kärven".

Den första kärven, kallad födelsedagsmannen, skördades av den äldsta kvinnan i familjen. Kärven knöts med band, dekorerades med blommor och placerades sedan under ikonerna i det främre hörnet. När skörden var slut, matades kärven till husdjur och en del av säden gömdes till nästa sådd. Dessa spannmål hälldes i den första handfull spannmål ett år senare.
Eftersom brödet främst skördades av kvinnor sjöngs sånger främst för deras räkning. Sången hjälpte till att organisera den rytmiska takten i arbetet. Varje rad i skördelåten avslutades med ett högt utrop: "U" go "Gu"
Det är dags, mamma, att skörda livet
Åh, och spikelet har hällt -U?
Spikelet hälld?
Det är dags, mamma, att ge en dotter, U!
Åh, och rösten har förändrats - Wu!
De försökte avsluta skörden så snabbt som möjligt, tills (säden föll av. Därför skördade de ofta bröd "i fred" "lämnade "och en åker. På väg till sanering ( gemensamt arbete) väl hemma sjöng de speciella sånger där de förvandlades till korn:
När de var färdiga med att skörda åkern tackade de jorden och bad henne överföra en del av sin styrka.
Slutet av skörden åtföljdes av en speciell rit för att krama geten. Den äldre skördaren lämnade ett litet runt område med okomprimerade öron, gräset sårades försiktigt ut runt det och inuti, de återstående öronen var bundna upptill.
Så det blev en liten koja, kallad "geten".
I mitten av kojan lade de en bit bröd beströdd med salt: de kom med en gåva till mamma - jorden. Sedan läste alla närvarande en bön och tackade Gud för att han lyckades fullborda skörden.
Efter det började spådomen: den äldre skördaren satt på marken med ryggen mot "geten", skäror hopades runt henne. Skördaren tog en skära i handen och kastade dem över hennes huvud. Om skäran fastnade i marken när den föll, ansågs detta vara ett ovänligt omen. Om skäran föll platt eller inte var långt från geten, förutspåddes dess ägare att ha ett långt liv.

När alla fälten var hoptryckta utförde de ritualen att gifta sig med skäran.
Skördemännen tackade skäran för att han hjälpte dem att samla ihop brödet och inte hugg av handen.
Ett gäng majsöron lämnades okomprimerat på varje åker, det kallades skördeskägg och tilldelades ett av de kristna helgonen: profeten Elia (Perun), underverkaren Nikolaus eller Yegoriy.

För detta vreds stjälkarna med en tourniquet och öronen trampades ner i marken. Sedan lades en bit bröd beströdd med salt ovanpå.
Man trodde att spannmålens bördiga kraft bevarades i skägget kvar på fältet, man försökte ge det till marken för att säkerställa jordens bördighet nästa år.
För att inte förolämpa jorden skördades alltid den sista kärven i tysthet, sedan bar man hem den utan att yttra ett ord. Magisk kraft tillskrevs denna kärve. När värdinnan förde in dozhinkärven i huset uttalade värdinnan domen:
Ropa, flyger, gå ut,

Ägaren kom till huset.
Spannmål från kärve Lagras hela året.

caroling

Caroling - ursprunget till caroling riten är rotad i antiken. Även i hednisk tid, flera gånger om året, förtrollade slaverna - onda andar.
Med antagandet av kristendomen var ceremonin tidsbestämd att sammanfalla med julperioden. Den bestod i att grupper av lovsångare, huvudsakligen bestående av tonåringar, gick från hus till hus. Varje grupp bar en sex- eller åttauddig stjärna limmad ihop av silverpapper. Ibland gjordes stjärnan ihålig och ett ljus tändes inuti den. En stjärna som glödde i mörkret verkade sväva nerför gatan.

Sångarna stannade under fönstren, gick in i husen och bad ägarna om tillåtelse att sjunga julsånger. I regel hälsades gudstjänstbesökarna i varje hus hjärtligt och gästvänligt, förfriskningar och gåvor förbereddes i förväg.

När de var färdiga med att sjunga fick lovprisarna speciella ceremoniella kakor, statyetter av husdjur bakade av deg, matförråd och ibland pengar i present.
Efter att ha gått runt i flera hus samlades prisarna i en i förväg planerad hydda och ordnade en allmän fest. Alla medtagna presenter och mat delades mellan deltagarna.

Begravningsrit

Begravningsriten - den enklaste begravningsriten är som följer: "Om någon är död, slaktar de honom, och därför stjäl jag en stor (en speciell eld, "stjäla" (stjäla föremål som placerats på den från vår värld) läggs ut i form av en rektangel, axelhög För 1 domina är det nödvändigt att ta 10 gånger mer ved i vikt.

Ved ska vara ek eller björk. Domovina tillverkas i form av en båt, en båt, etc. Dessutom är båtens nos satt vid solnedgången. Den mest lämpliga dagen för en begravning är fredag ​​- dagen för Mokosh. Den avlidne är klädd i helt vitt, täckt med en vit slöja, lägg milodara och begravningsmat i dominon. Krukan ställs vid den avlidnes fötter.

Den avlidne bland Vyatichi bör ligga med huvudet mot väster), och bränna den döde i eld (Den äldste, eller prästen, avklädd till midjan och stående med ryggen mot stjälen sätter eld på stjälen. sätts i brand under dagen, vid solnedgången, så att den avlidne "ser" ljuset och "går" efter solens nedgående, insidan av stjälen är fylld med brandfarlig halm och grenar.
Efter att elden har blossat upp läses begravningsbönen.

I slutet av bönen tystnar alla tills en enorm lågpelare reser sig mot himlen - ett tecken på att den avlidne har rest sig till Svarga), och sedan samlar man ihop benen (bland nordborna var det till exempel brukligt att inte samla benen, men att hälla en liten kulle på toppen, på vilken festen hölls.

Genom att kasta vapen och milodar från ovan, skingrades deltagarna i trizna för att samla jord i sina hjälmar och hällde redan en stor gravhög), satte en mala (lerkruka) i kärlet och satte den på en pelare (i en liten begravningshydda "på kycklinglår") på väg (på väg från byn till solnedgången), för att skapa Vyatichn redan nu (seden att sätta hyddor "på kycklinglår" över graven bevarades i Kaluga-regionen fram till 30-talet av 20-talet århundrade)".

Riter till de dödas ära – hos många slaviska länder det finns fortfarande spår av högtider till de dödas ära. Människor går till begravningsplatserna i 1 Suhenya (mars), vid gryningen, och där offrar de till de döda. Dagen kallas "Naviy Day" och är också tillägnad Morena. I allmänhet har varje rit för att hedra de döda sitt eget namn - Trizna.

Trizna för de döda är en fest tillägnad till deras ära. Med tiden förvandlades det slaviska Trizna till ett minnesmärke. Trizna brukade vara en hel ritual: kakor, pajer, färgade ägg, vin förs till gravplatsen och de döda firas. Samtidigt brukar kvinnor och flickor klaga. Klagomål kallas i allmänhet att gråta för de döda, men inte ett tyst, inte ett enkelt hysteriskt anfall, vilket tillåter förlust av tårar, ofta utan ett ljud, eller åtföljd av snyftningar och tillfälliga stön. Nej, det här är en sorglig sång om förlust, förlust, som författaren själv lidit eller lidit av.

Författaren till sådana klagomål, som fäller bittra tårar över en avliden släkting och är oförmögen att hysa andlig ångest, faller på gravfältet där askan är gömd, eller träffar hans bröst, gråter och uttrycker sig i en sång i formen. folkvisor, ett ord som talas av henne från djupet av hennes hjärta, från djupet av hennes hjärta, ofta djupt känt, ibland även bärande ett djupt avtryck av folklegenden.

Efter klagosången ordnades en fest. Det finns också folkliga begravningsfester, under vilka hela nationen minns. I modern tid utför människor en sådan fest på Radunitsa eller stora dagen (påsk). Sånger, manifestationer och klagomål ger glädje till de dödas själar, och för detta inspirerar de de levande med användbara tankar eller råd.

Professionella riter

Ritualer förknippade med en persons val av ett visst yrke. I sådana ritualer togs hänsyn till vilken kast (för att använda indiska begrepp) en person skulle arbeta i: kshatriyas (krigare), brahminer (präster, magiker) eller vaishyus (hantverkare). Dessutom, om riterna när man blev en krigare eller en präst/trollkarl var mycket mer genomsyrad av mystik och en känsla av någon form av gudomligt engagemang, då var denna rit för hantverkare mer som acceptans in i oktober (högtidligt, men inte gudomligt).

Detta förtar inte på något sätt hantverkarnas arbete; just krigarnas handlingar likställdes med prästernas handlingar. Krigaren själv var klädd i järn - en magisk talisman som gavs av Svarog från himlen, smidd i eld och skinande som solen; själva kampen sågs som ett offer. Således kan vi säga att en krigare som går in i striden förkroppsligade kraften från Heavenly Svarog och hans söner - Semargl-Firebog, Solar Dazhbog och Perun the Thunderer.

Bland prästerna skilde sig initieringsriterna beroende på vilken av gudarna personen var tillägnad. Men trots det faktum att slaverna ägnade sig åt Dyu, Indra eller Marena, ägde riterna undantagslöst rum anständigt, eftersom natten är bara andra sidan av dagen.

Trollkarlarnas invigningar påminde snarare om nordliga shamaners iver i naturen, under vilken de fick nödvändig kunskap och styrka.
Militär initiering liknade mest av allt övergången av normer: den som ville bli en krigare måste bevisa att han var värd denna titel.
Ofta var det överlevnad i skogen i flera dagar med bara en kniv; duell; konsten att gömma sig, eller allt det ovanstående.

Slaverna har länge haft många seder. Dessutom har som regel många (om inte de flesta) slaviska riter hedniska rötter. Trots allt, i många år före kristendomens tillkomst var slaverna hedningar.

Slavernas seder

Men idag är allt så nära sammanflätat att många av slavernas riter åtföljs av böner och vädjanden till Gud. Låt oss se vilka ritualer som slaverna använde för att arrangera bröllop, barns födelse och begravningar. Och, viktigast av allt, att dessa ritualer förde in i livet.

Vilka ceremonier åtföljdes av bröllop

För ett bröllop

Vissa av dessa slaviska riter och ritualer är lite föråldrade. Fler och fler unga människor upphör i allmänhet att följa några traditioner och skriver helt enkelt på registerkontoret utan någon ceremoni, eller går till och med för att gifta sig på någon exotisk ö.

Samtidigt tror vissa familjer fortfarande fast att det är nödvändigt att observera sina förfäders traditioner för att familjelivet ska lyckas.

Så, vilka bröllopsceremonier har överlevt till denna dag:

1. Tillfångatagandet av bruden. Om idag matchmaking är en av anledningarna att få ihop familjen för festligt bord och, kanske, för att fastställa några detaljer om det kommande firandet, togs tidigare matchmaking på största allvar. Så brudgummens mamma uppvaktade oftast flickan. Hon tog också med sig sin gifta dotter. Naturligtvis gick de till de familjer där det fanns en "äktenskapsflicka". Brudgummens åsikt kunde inte beaktas, valet gjordes oftare av föräldrarna. Om flickans föräldrar gick med på äktenskapet, var det nödvändigt att bestämma storleken på murverket - mängden pengar som brudgummens föräldrar gav för klänningar till bruden, såväl som för bröllopskostnader.
2. En av de ritualer som har överlevt till denna dag är behovet av att baka rituellt bröd - en vacker limpa. Man tror att han personifierar liv och gott välstånd, såväl som en lycklig andel.
3. Några par gifte sig. Och även bröllopet ägde rum med magiska riter. Så vägen till kyrkan framför brudparet sopades ofta bort med en kvast. För att de ungas liv inte skulle vara "nakna", placerades ett linne, en halsduk och senare en handduk under makarnas fötter, ibland kastades pengar. Att dominera i familjeliv var och en av makarna försökte vara den första att trampa den andra på fötterna. Det fanns också bröllopstillbehör. Det inkluderade ljus, ringar och kronor. Att släppa något var ett dåligt omen. De försökte också hålla ljuset under kronan högre – den personen var familjens överhuvud. Resten av bröllopsljuset slängdes förresten inte på något sätt. Den tändes igen vid första förlossningen.

Ritualer vid barns födelse

När barn föds

Barns födelse, som ett av de viktigaste ögonblicken i en familjs liv (åtminstone för en kvinna, säkert) åtföljdes också av speciella riter. Allt började med att pojkens navelsträng skars av på en pil eller en yxa – det gjorde att pojken kunde bli hantverkare eller jägare. När en flicka föddes skars navelsträngen på en spindel - man trodde att detta skulle göra det möjligt för henne att växa upp som en bra nålkvinna. Sedan knöts naveln med en lintråd, i vilken moderns och faders hår nödvändigtvis vävdes.

Namngivningsceremonin bland slaverna genomfördes också. Namnet ansågs i antiken, faktiskt, som idag, en viktig egenskap hos en person. Det var precis innan namnet hölls hemligt. Detta gjordes för att en persons riktiga namn inte skulle kunna användas av en ond trollkarl som skulle kunna skada namnet. Det riktiga namnet på det nyfödda barnet var känt för barnets föräldrar och flera andra mycket nära personer.

Men främlingar var tvungna att på något sätt kalla det födda barnet? För detta användes ett smeknamn. Används ofta sådana smeknamn som Nezhelan, Nezhdan, Nekras. Man trodde att detta gör att du kan driva bort död och sjukdom. Och skyddar barnet från onda andar.

Ritualer på begravningen

Vid en persons död

Hedniska högtider och ritualer användes också Östslaver när det gällde begravningar. Många var helt enkelt rädda för den avlidne, så riterna var i de flesta fall utformade för att skydda de levande.

Under begravningen lade de i den avlidnes grav vad han kan behöva i liv efter detta. Oftast var det kläder hem saker, pilar, båge, lite mat. Det fanns fall då även döda djur placerades i graven. Dessa är hedniska riter av slaverna, men de har använts i Ryssland under lång tid.

Det var brukligt att lämna ett glas vodka, begravningspajer och pannkakor på graven. Således försökte man blidka den avlidne så att han inte skulle skada människor. Och när minnet ägde rum lades alltid en extra anordning på bordet. Det antogs att den avlidnes själ kunde vara närvarande, så en pannkaka eller en bit bröd lades på en speciell tallrik för honom och vodka hälldes i ett glas.

Med tillkomsten av kristendomen blev människor inte av med många trosuppfattningar. Man kan till och med säga att vissa ritualer lades till. Så, speciellt för den avlidne på begravningsdagen, hängde de en ren handduk och satte också en skål med vatten på fönstret. Detta gjordes för att en persons själ skulle kunna tvätta sig innan en lång resa.